Bhikkhu Patimokkha

Bhikkhu Pātimokkha, que corresponde a los 227 Preceptos fundamentales de los bhikkhus o monjes buddhistas, es una traducción del pali al español por Bhikkhu Nandisena. La versión pali utilizada para esta traducción es la del Sexto Concilio Buddhista. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©BTMAR 2007. BTMAR es Buddhismo Theravada México A.R. (Asociación Religiosa). Última revisión 31 de diciembre de 2007.

Nota: Esta traducción todavía no ha sido completamente editada y revisada. Ofrecemos la misma para beneficio de aquellos interesados en las reglas de disciplina de la Comunidad Monástica.

Importante: Este libro utiliza la fuente Arial Unicode MS, por lo que es necesario configurar el navegador para poder visualizar correctamente las diversas voces pali utilizadas.

Preliminares

Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa

Homenaje al Sublime, al Arahant, al Completamente Iluminado 

 

Actividades preliminares (4)[1]

Una escoba y una lámpara, agua y asientos;

Éstas son las "actividades preliminares" de Uposatha.

Funciones preliminares (5)[2]

Consentimiento, pureza, la estación, el número de bhikkhus y la exhortación;

Éstas son las "funciones preliminares" de Uposatha.

Ocasión apropiada (4)[3]

Es Uposatha, hay quórum, no hay faltas idénticas y allí no hay individuos excluidos. Esto se denomina "ocasión apropiada".

Habiendo realizado las actividades preliminares y las funciones preliminares, con el consentimiento de la Sangha de bhikkhus que ha declarado sus faltas y que está unida, realicemos el esfuerzo de recitar el Pātimokkha.
 


[1] La escoba es para barrer; la lámpara para iluminar el lugar; el agua para beber y para lavarse los pies; los asientos para los bhikkhus participantes. Estas cuatro se denominan actividades preliminares (pubba-karaṇa) y deben realizarse antes de que los bhikkhus se congreguen en el día de Uposatha. Los días de Uposatha, luna nueva y llena, los bhikkhus recitan el Pātimokkha (las 227 reglas de disciplina).

[2] Cuando el Sangha (la comunidad de bhikkhus) va a realizar la ceremonia de Uposatha en el área consagrada (sīmā), cada bhikkhu que se encuentra dentro de esta área debe ir al lugar donde el Sangha está congregada. Esto se denomina "dar unidad con el cuerpo". Si un monje ha realizado Uposatha en otro lugar, él no necesita ir al lugar donde el Sangha está congregado y participar. En este caso debe enviar su consentimiento al Sangha. Esto se denomina "dar unidad con la mente". Si él no envía su consentimiento y la Sangha realiza la ceremonia sin su presencia, ésta es inválida. Si un bhikkhu está enfermo o ocupado con algo importante y no puede participar, él debe enviar su pureza de preceptos (sīla) al Sangha congregado. Entonces, el Sangha puede realizar la ceremonia sin su presencia. En este caso la ceremonia de Uposatha del Sangha y del bhikkhu es válida. Pero el Sangha no puede realizar ningún otro acto porque este bhikkhu no ha enviado su consentimiento. Por lo tanto es aconsejable que este bhikkhu envíe su pureza y también su consentimiento del tal forma que el Sangha pueda realizar otros actos sin su presencia. Consentimiento significa estar de acuerdo con cualquier acto que el Sangha realice y pureza significa estar libre de faltas con respecto a las reglas de disciplina. La estación se refiere a la estación del año. Actualmente en Myanmar (Birmania) el bhikkhu que recita el Pātimokkha anuncia la estación actual -hay tres estaciones, verano, lluvias e invierno- el número periodos de catorce días que han pasado, el periodo actual y número de periodos que faltan para terminar la estación actual. El número de bhikkhus que participan en la ceremonia también debe anunciarse. La exhortación del  Sangha de bhikkhunis (monjas) también se debe anunciar. Las bhikkhunis reciben una exhortación de un bhikkhu que ha sido especialmente designado por el Sangha de bhikkhus. Las bhikkhunis deben solicitar esta exhortación el día de Uposatha. El bhikkhu al que se le solicita y realiza la exhortación debe reportar esto al Sangha congregado.

[3] Los días de Uposatha corresponden con el quince o catorce de las dos mitades del mes lunar y, a veces, cuando ha existido desunión, cuando el Sangha se vuelve a unir. Entonces hay tres tipos uposotha por fecha: (i) el quince, (ii) el catorce y (iii) el día de unidad. También es de tres tipos con respecto a las personas que realizan la ceremonia de Uposatha: (i) Saṁgha Uposatha (ceremonia con cuatro o más bhikkhus), (ii) Gaṇa Uposatha (ceremonia de dos o tres bhikkhus), (iii) Puggala Uposatha (ceremonia de un bhikkhu). Además, es de tres tipos: (i) Suttuddesa Uposatha (donde participa el Sangha y se recita el Pātimokkha), (ii) Pārisuddhi Uposatha (donde participan dos o tres bhikkhus y se declara la pureza sin recitar el Pātimokkha) y (iii) Adhiṭṭhāna Uposatha (realizada por un solo bhikkhu y donde éste realiza la resolución del día de Uposatha). Quórun significa que hay por lo menos cuatro bhikkhus presentes para realizar el acto de Uposatha. El quórum varía de acuerdo con el tipo de ceremonia. Por ejemplo para realizar una ordenación se requieren por lo menos cinco bhikkhus. Faltas idénticas significa que varios de los bhikkhus han cometido la misma falta. Solamente bhikkhus pueden participar en la ceremonia de Uposatha. Novicios (sāmaṇera), bhikkhunis y personas laicas son individuos excluidos de la ceremonia de Uposatha. Esto significa que los individuos excluidos no pueden estar localizados a una distancia menor de 3.75 pies de los bhikkhus congregados.

Introducción

Venerables, que el Sangha me escuche. Hoy es Uposatha, el quince.[1] Si es la ocasión apropiada para el Sangha, que el Sangha realice (la ceremonia de) Uposatha, que recite el Pātimokkha.

¿Qué de los deberes preliminares del Sangha? Venerables, anuncien su pureza. Recitaré el Pātimokkha. Que todos los presentes escuchemos bien, prestemos atención. Si alguien ha cometido una falta que la declare. Si no ha cometido falta que guarde silencio. Por su silencio conoceré la pureza de los venerables.

Así como cuando a alguien a quien se le pregunta individualmente, debe responder, de la misma forma cuando el Pātimokkha se proclama tres veces en una asamblea como ésta, cualquier bhikkhu, cuando éste se proclama tres veces, que recuerde una falta existente y no la declare, él incurre en una mentira consciente. Venerables, el Sublime ha declarado que mentir conscientemente es una cosa obstructiva.[2] Por lo tanto, un bhikkhu que recuerde haber cometido una falta y desee pureza debe declarar la falta existente. Declarando, él obtiene confort.

Venerables, la introducción ha sido recitada. En esto les pregunto a los Venerables: ¿Están puros? Una segunda vez les pregunto: ¿Están puros? Una tercera vez les pregunto: ¿Están puros? En esto los Venerables están puros porque hay silencio. Así mantengo esto.[3]

Fin de la introducción


[1] Reemplazar por "el catorce" cuando corresponde.

[2] "Antarāyiko dhammo" signfica un estado o cosa que impide, una obstrucción, para alcanzar jhāna (absorción), magga (sendero) y phala (fruición).

[3] Este último párrafo a partir de "En esto les pregunto a los Venerables (tatth' āyasmante pucchāmi)..." originalmente no aparecía al final de la introducción. Solamente aparecía al final de la recitación de Pārājika y otros. No obstante esto, cuando se recita la introducción, el recitador debe incluir este párrafo después que él ha recitado: "Declarando, él obtiene confort". Solamente así la introducción está bien recitada y no de otra manera. Esto es lo que el Comentarista, el Venerable Buddhaghosa, dice en el Kaṅkhāvitaraṇī, el comentario del Pātimokkha. Siguiendo el consejo del Comentarista, los maestros birmanos de antaño incluyeron este párrafo al final de la introducción.

Recitación del Pārājika

Aquí se recitan las cuatro faltas de derrota (pārājika).[1]

  1. Aquel bhikkhu que, habiendo asumido las reglas de entrenamiento y el modo de vida de los bhikkhus, y no habiendo abandonado el entrenamiento ni declarado su incapacidad, tiene relaciones sexuales aun con un animal, está derrotado y no más en comunión.
  2. Aquel bhikkhu que, ya sea en un poblado o en el bosque, toma con la intención de robar lo que no ha sido dado, siendo esto de tal grado que los reyes después de haber aprehendido al ladrón, lo ejecutarían, lo encarcelarían o lo desterrarían, diciendo "eres un bandido, eres un idiota, eres un ladrón", el bhikkhu que ha tomado lo que no ha sido dado en tal grado está derrotado y no más en comunión.
  3. Aquel bhikkhu que intencionalmente quita la vida de un ser humano, provee los medios para el suicidio, elogia la muerte o incita a otro para que se quite la vida, diciendo "hombre, qué propósito tiene para ti esta difícil y miserable vida; para ti la muerte es mejor que la vida", con una mente así, con esta intención, en varias formas elogia la muerte o incita a otro para que se quite la vida, entonces, él está derrotado y no más en comunión.
  4. Aquel bhikkhu que, sin poseer tal conocimiento, sugiriese poseer en sí mismo un estado que trasciende lo humano, el conocimiento y visión de los Nobles, diciendo "así comprendo, así veo", y después en otra ocasión, habiendo transgredido esta falta y deseoso de purificación, examinado o sin examinar[UN1] , dijese así, "señores, sin conocer, dije 'conozco'; sin ver, dije 'veo'; dije algo falso y presuntuoso", entonces, a no ser que sea debido a sobreestimación,[2] él está derrotado y no más en comunión.

Venerables, las cuatros faltas de derrota han sido recitadas. El bhikkhu que ha transgredido alguna de éstas no está más comunión con los bhikkhus; como era antes (de ingresar en el Sangha) así es después (de haber transgredido la falta), está derrotado y no más en comunión. En esto les pregunto a los Venerables: ¿Están puros en esto? Una segunda vez les pregunto: ¿Están puros en esto? Una tercera vez les pregunto: ¿Están puros en esto? En esto los Venerables están puros porque hay silencio. Así mantengo esto.


Fin del Pārājika


[1] El término "pārājika" se utiliza para designar tanto la falta como el individuo que comete la falta.

[2] "Adhimāna" excesiva consideración de uno mismo; es posible que el bhikkhu crea haber alcanzado el estado de absorción (jhāna), Sendero (magga) o fruición (Phala); tal estado se denomina "adhimāna".


 [UN1] Revisar "samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā".

Recitación del Saṁghādisesa

Venerables, ahora se recitan las trece faltas que requieren de la congregación inicial y posterior del Sangha.

  1. Emisión intencional de semen excepto en el estado de sueño comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  2. Aquel bhikkhu que, con deseo y pensamientos sensuales, tuviese contacto físico con una mujer tocando sus manos, tocando sus cabellos o tocando cualquier parte de su cuerpo, comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  3. Aquel bhikkhu que, con deseo y pensamientos sensuales, se dirigiese a una mujer con palabras obscenas así como un joven se dirige a una muchacha con palabras relacionadas con el acto sexual, comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  4. Aquel bhikkhu que, con deseo y pensamientos sensuales, hablase en la presencia de una mujer elogiando el servicio de su propia sexualidad con palabras relacionadas con el acto sexual diciendo, "hermana, éste es el servicio superior, servir con este acto a uno como yo que tiene virtud, buena conducta y sigue la vida noble", comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  5. Aquel bhikkhu que actuase como un intermediario para transmitir la intención de un hombre a una mujer o la intención de una mujer a un hombre ya sea acerca de matrimonio, unión sexual, aun por un momento, comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  6. La cabaña, que un bhikkhu construye o hace construir con los medios solicitados por sí mismo, sin un donador y para su propio uso, debe ser construida de acuerdo con la medida. Ésta es la medida: de largo doce cuartas del Sugata[1] y siete de ancho. Los bhikkhus se deben congregar para designar el sitio; el sitio designado por los bhikkhus no debe ser inseguro[2] y debe tener un área alrededor.[3] Si el bhikkhu hiciera construir una cabaña con los medios solicitados por sí mismo en un lugar inseguro y sin un área alrededor, o si no hiciera congregar a los bhikkhus para designar el lugar, o si excediera la medida, comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  7. Si un bhikkhu está haciendo construir un gran monasterio para su propio uso y con un donador, los bhikkhus se deben congregar para designar el sitio; el sitio designado no debe ser inseguro y debe tener un área alrededor. Si el bhikkhu hiciera construir un gran monasterio en un sitio inseguro y sin un área alrededor o si no hiciera congregar a los bhikkhus para designar el sitio, comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  8. Aquel bhikkhu que, contaminado por el enojo, expresando su enojo, irritado, acusase a un bhikkhu sin causa de haber cometido una falta que conlleva derrota, pensando, "quizá con esto lo haga caer de la vida noble". Y después en otra ocasión, examinado o sin examinar, se demuestra que este caso es infundado y el bhikkhu admite su falta, entonces él comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  9. Aquel bhikkhu que, contaminado por el enojo, expresando su enojo, irritado, acusase a un bhikkhu de haber cometido una falta que conlleva derrota utilizando como pretexto cierto hecho relacionado con otra cosa, pensando, "quizá con esto lo haga caer de la vida noble". Y después en otra ocasión, examinado o sin examinar, se demuestra que este caso está relacionado con otra cosa y el bhikkhu admite su falta, entonces él comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  10. Aquel bhikkhu que intenta producir un cisma en el Sangha que está unido o persiste en proponer y avocar un caso que conduce a un cisma en el Sangha, este bhikkhu debería ser exhortado por los bhikkhus así, "que el Venerable no intente producir un cisma en el Sangha o persista en proponer y avocar un caso que conduce a un cisma en el Sangha; que el Venerable esté unido con el Sangha; porque el Sangha unido, en concordia, sin disputa y recitando en conjunto[UN2] , vive en confort". Y si ese bhikkhu, habiendo sido exhortado por los bhikkhus de esta manera, persiste como antes, entonces, este bhikkhu debería ser exhortado por los bhikkhus hasta tres veces para que desista en su intento. Si, habiendo sido exhortado hasta tres veces, él desiste en su intento, esto es bueno; si no desiste, comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  11. Bhikkhus seguidores de ese bhikkhu, uno, dos o tres, que hablan en su favor podrían decir así, "que los Venerables no exhorten a este bhikkhu; este bhikkhu es uno que expone el Dhamma, este bhikkhu es uno que expone el Vinaya; este bhikkhu habla de acuerdo con nuestros deseos y opiniones; él conoce; él habla por nosotros; y lo que dice tiene nuestra aprobación". Estos bhikkhus deberían ser exhortados por los bhikkhus así, "que los Venerables no digan esto; este bhikkhu no es uno que expone el Dhamma, este bhikkhu no es uno que expone el Vinaya; que un cisma en el Sangha no complazca a los Venerables; que los Venerables estén unidos con el Sangha; porque el Sangha unido, en concordia, sin disputa y recitando en conjunto[UN3] , vive en confort". Y si estos bhikkhus, habiendo sido exhortados por los bhikkhus de esta manera, persisten como antes, entonces, estos bhikkhus deberían ser exhortados por los bhikkhus hasta tres veces para que desistan en su intento. Si, habiendo sido exhortados hasta tres veces, ellos desisten en su intento, esto es bueno; si no desisten, cometen una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  12. Si un bhikkhu es por naturaleza difícil de exhortar y cuando es exhortado de acuerdo con el Dhamma por los bhikkhus con respecto a las reglas de entrenamiento no acepta la exhortación diciendo, "que los Venerables no me digan nada acerca de lo que es bueno o malo y yo no les diré nada a los Venerables acerca de lo que es bueno o malo; que los Venerables se abstengan de dirigirme la palabra". Entonces, a este bhikkhu se le debería decir esto, "que el Venerable no se vuelva imposible de exhortar; que el Venerable acepte la exhortación; que el Venerable exhorte a los bhikkhus de acuerdo con el Dhamma y que los bhikkhus exhorten al Venerable de acuerdo con el Dhamma; porque los seguidores del Sublime se incrementan de esta manera, es decir, por medio de la exhortación mutua y de la ayuda mutua[UN4] ". Y, si este bhikkhu, habiendo sido exhortado por los bhikkhus de esta manera, persistiera como antes, entonces, este bhikkhu debería ser exhortado hasta tres veces para que desista en su intento. Si, habiendo sido exhortado hasta tres veces, desiste en su intento, esto es bueno; si no desiste, comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  13. Si un bhikkhu, que vive en dependencia de cierto poblado o localidad, es uno que corrompe familias[4] y de conducta inapropiada[5] y su conducta inapropiada es vista y escuchada y las familias corrompidas por él son vistas y escuchadas, este bhikkhu debería ser exhortado por los bhikkhus así, "el Venerable es uno que corrompe familias y de conducta inapropiada; la conducta inapropiada del Venerable es vista y escuchada y las familias corrompidas por el Venerable son vistas y escuchadas; que el Venerable abandone esta residencia; ¡basta de vivir aquí!" Si este bhikkhu, habiendo sido exhortado por los bhikkhus de esta manera, les dijese, "los bhikkhus están guiados por favoritismo, guiados por antipatía, guiados por ignorancia y guiados por el miedo; debido a cierta misma falta ellos destierran a uno pero no destierran a otro". Entonces, este bhikkhu debería se exhortado por los bhikkhus así, "que el Venerable no diga esto; los bhikkhus no están guiados por favoritismo ni guiados por antipatía ni guiados por ignorancia ni guiados por el miedo; el Venerable es uno que corrompe familias y de conducta inapropiada; la mala conducta del Venerable es vista y escuchada y las familias corrompidas por el Venerables son vistas y escuchadas; que el Venerable abandone esta residencia; ¡basta de vivir aquí!" Si este bhikkhu, habiendo sido exhortado por los bhikkhus de esta manera, persiste como antes en su intento, entonces, este bhikkhu debería ser exhortado hasta tres veces para que desista en su intento. Si, habiendo sido exhortado hasta tres veces, desiste en su intento, esto es bueno; si no desiste, comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.

Venerables, las trece faltas que requieren de la congregación inicial y posterior del Sangha han sido recitadas; nueve son faltas en la primera instancia y cuatro en la tercera instancia. Si un bhikkhu transgrede alguna de éstas, debe vivir a prueba en contra de su voluntad en este asunto por tantos días como él concientemente ocultó su falta. Cuando el bhikkhu ha terminado el periodo de prueba, es sometido a una (ulterior) penalidad por seis noches para satisfacer a los bhikkhus. Cuando el bhikkhu ha completado la penalidad, él debe ser reincorporado donde hay un Sangha de bhikkhus que consiste en un grupo de veinte. Si un Sangha de bhikkhus que consiste en un grupo de incluso veinte menos uno reincorporaría a ese bhikkhu, entonces, ese bhikkhu no se reincorpora y esos bhikkhus son censurables. Aquí éste es el procedimiento apropiado. En esto les pregunto a los Venerables: ¿Están puros en esto? Una segunda vez les pregunto: ¿Están puros en esto? Una tercera vez les pregunto: ¿Están puros en esto? En esto los Venerables están puros porque hay silencio. Así mantengo esto.


Fin del Saṁghādisesa


[1] "Sugata-vidatthi" es la distancia entre el dedo pulgar y el anular extendidos del Buddha.

[2] "Anārambha", inseguro, significa que no debe haber hormigas, termitas, ratas, serpientes, escorpiones, ciempiés, elefantes, caballos, leones, tigres, leopardos, hienas u otros animales; tampoco debe estar cerca de sembradío de arroz, sembradío de otros gramos, cerca de donde se matan animales, cerca de un patíbulo, cerca de un cementerio, cerca de un jardín, cerca de la propiedad del rey, cerca de un establo de elefantes, cerca de un establo de caballos, cerca de una prisión, cerca de una taberna, cerca de una carnicería, cerca de un camino, cerca de un cruce de caminos, cerca de un lugar de encuentro, cerca de un callejón sin salida (Pārājika-pāḷi p. 226).

[3] "Saparikkamana", con un área alrededor, significa que debe ser lo suficientemente espacioso como para que carro con bueyes al yugo pueda circular alrededor.

[4] "Kuladūsaka", uno que corrompe familias haciendo que éstas pierdan la fe o la confianza y la veneración; él corrompe familias ofreciéndoles flores, frutas, cosméticos, jabones, escarbadientes, bambúes, tratamiento médico y llevando recados (Pārājika-pāḷi p. 281).

[5] "Pāpasamācāra", uno que posee conducta inapropiada; cultivando flores o haciendo que otros cultiven, regando o haciendo que otros rieguen, cortando flores o haciendo que otros corten, haciendo guirnaldas o haciendo que otros hagan (Pārājika-pāḷi p. 281).



 [UN2] Revisar "ekuddeso".

 [UN3] Revisar "ekuddeso".

 [UN4] Revisar "aññamaññavuṭṭhāpanena".

Recitación del Aniyata

Venerables, ahora se recitan las dos faltas indeterminadas.

  1. Aquel bhikkhu que se sentase junto con una mujer, ambos solos en un asiento cubierto, conveniente para propósitos sexuales, y una seguidora laica, de palabra confiable, habiéndolos visto, dijese que se tratase de una de las tres faltas, una falta que conlleva derrota (pārājika), una falta que conlleva la congregación inicial y posterior del Sangha (saṁghādisesa), una falta que conlleva expiación (pācittiya), y el bhikkhu admite que estaba sentado, entonces, él debe ser sometido a una de las tres faltas, una falta que conlleva derrota (pārājika), una falta que conlleva la congregación inicial y posterior del Sangha (saṁghādisesa), una falta que conlleva expiación (pācittiya); este bhikkhu debe ser sometido a cualquiera de las faltas que la seguidora laica, de palabra confiable, dijera. Este caso es indeterminado.
  2. Si el asiento no está cubierto y no es conveniente para propósitos sexuales pero es conveniente para dirigirse a la mujer con palabras obscenas, y un bhikkhu se sentase junto con una mujer, ambos solos, y una seguidora laica, de palabra confiable, habiéndolos visto, dijese que se tratase de una de las dos faltas, una falta que conlleva la congregación inicial y posterior del Sangha (saṁghādisesa), una falta que conlleva expiación (pācittiya), y el bhikkhu admite que estaba sentado, entonces, él debe ser sometido a una de las dos faltas, una falta que conlleva la congregación inicial y posterior del Sangha (saṁghādisesa), una falta que conlleva expiación (pācittiya); este bhikkhu debe ser sometido a cualquiera de las faltas que la seguidora laica, de palabra confiable, dijera. Este caso es indeterminado.


Venerables, las dos faltas indeterminadas han sido recitadas. En esto les pregunto a los Venerables: ¿Están puros en esto? Una segunda vez les pregunto: ¿Están puros en esto? Una tercera vez les pregunto: ¿Están puros en esto? En esto los Venerables están puros porque hay silencio. Así mantengo esto.


Fin del Aniyata

Recitación del Nissaggiya Pācittiya

Venerables, ahora se recitan las treinta faltas que conllevan expiación con cesión[UN1] .

  1. (Durante el tiempo) cuando la tela (almacenada) se ha acabado (debido a que ha sido utilizada para hacer hábitos o porque ha sido destruida, etc.) y cuando los privilegios de kathina han sido removidos, un hábito extra puede ser usado por un bhikkhu por diez días como máximo. Cuando él excede este tiempo, comete una falta de expiación con cesión.
  2. (Durante el tiempo) cuando la tela (almacenada) se ha acabado (debido a que ha sido utilizada para hacer hábitos o porque ha sido destruida, etc.) y cuando los privilegios de kathina han sido removidos, si un bhikkhu vive separado de alguno de sus tres hábitos aun por una sola noche sin el consentimiento de los bhikkhus, comete una falta de expiación con cesión.
  3. (Durante el tiempo) cuando la tela (almacenada) se ha acabado (debido a que ha sido utilizada para hacer hábitos o porque ha sido destruida, etc.) y cuando los privilegios de kathina han sido removidos, si a un bhikkhu le corresponde (material) para hábitos fuera del tiempo (asignado para hábitos), éste puede ser aceptado por el bhikkhu si él desea. Habiendo aceptado éste, él debe hacerlo hacer lo más pronto posible. Si no es suficiente para por lo menos un hábito completo, (la tela) se puede dejar a un lado por un mes como máximo esperando completar lo que falta. Si él la deja a un lado por más tiempo, aun esperando (completarla), comete una falta de expiación con cesión.
  4. Aquel bhikkhu que hiciere lavar, teñir o lavar a golpes un hábito viejo[1] por una bhikkhuni que no es su familiar, comete una falta de expiación con cesión.
  5. Aquel bhikkhu que recibiese un hábito de la mano de una bhikkhuni que no es su familiar, excepto como intercambio, comete una falta de expiación con cesión.
  6. Aquel bhikkhu que pidiese un hábito a un hombre o a una mujer dueños de casa que no son sus familiares, excepto cuando es la ocasión (apropiada), comete una falta de expiación con cesión. Aquí la ocasión (apropiada) es la siguiente: cuando el hábito del bhikkhu ha sido robado o se ha perdido o destruido. Ésta es la ocasión (apropiada).
  7. Si un hombre o una mujer dueños de casa que no son sus familiares invitasen (a ese bhikkhu cuyos hábitos fueron robados o destruidos) para que acepte muchos hábitos, este bhikkhu debería aceptar como máximo un hábito inferior (antaravāsaka) y un hábito superior (uttarāsaṅga). Si aceptase más que eso, comete una falta de expiación con cesión.
  8. (Podría ser que) un hombre o una mujer dueños de casa que no son sus familiares ahorren para un hábito para un bhikkhu (pensando), "con esta cantidad ahorrada adquiriré y proveeré un hábito al bhikkhu cuyo nombre es tal". Entonces, si ese bhikkhu, sin ser primeramente invitado, fuese y diera instrucciones acerca del hábito, deseoso de obtener un hábito de buena calidad, (diciendo) "sería muy bueno, señor, si usted adquiriera este o aquel tipo de hábito con la cantidad ahorrada y me lo ofreciera", comete una falta de expiación con cesión.
  9. (Podría ser que dos o más) hombres o mujeres dueños de casa que no son sus familiares individualmente ahorren para hábitos separados específicamente para un bhikkhu (pensando), "con estos ahorros compraremos hábitos separados y se los ofreceremos al bhikkhu cuyo nombre es tal". Entonces, si ese bhikkhu, sin ser primeramente invitado, fuese y diera instrucciones acerca del hábito, deseoso de obtener un hábito de buena calidad, (diciendo) "sería muy bueno, señores, si ustedes adquirieran este o aquel tipo de hábito con las cantidades ahorradas y me lo ofrecieran, ambos juntos como uno",[2] comete una falta de expiación con cesión.
  10. Si un rey o un oficial del rey o un brahmán o un dueño de casa enviasen a un bhikkhu determinado la cantidad para adquirir un hábito con un mensajero (diciendo), "con esta cantidad compre un hábito y ofrézcalo al bhikkhu cuyo nombre es tal", y si el mensajero se acercase al bhikkhu y le dijese, "Venerable, la cantidad para un hábito ha sido enviada específicamente para el Venerable; que el Venerable acepte la cantidad para el hábito", entonces, el bhikkhu le debería decir al mensajero, "amigo, nosotros no aceptamos la cantidad para el hábito pero aceptamos el hábito (o tela) en la ocasión (apropiada) y (los tipos que son) permitidos". Si el mensajero le dijese al bhikkhu así "¿tiene el Venerable un asistente?" Entonces, un asistente del monasterio o un seguidor laico puede ser designado por el bhikkhu como asistente si el necesita el hábito (diciendo), "amigo, éste es el asistente del bhikkhu". Si el mensajero, después de haber dado instrucciones al asistente, se acercase y le dijese al bhikkhu así, "Venerable, el asistente designado por el Venerable ha recibido mis instrucciones; que el Venerable se dirija a él para el hábito en la ocasión (apropiada) y él se lo ofrecerá (a usted)". Entonces, el bhikkhu, si necesita el hábito, se puede dirigir al asistente y recordarle dos o tres veces (diciéndole), "amigo, necesito un hábito". Si después de pedirle y recordarle dos o tres veces el bhikkhu obtiene su hábito, eso es bueno. Si no obtiene el hábito, él debería pararse en silencio para este propósito cuatro veces, cinco veces o seis veces como máximo. Si al pararse en silencio para ese propósito cuatro veces, cinco veces, seis veces, él obtiene el hábito, eso es bueno. Si, no habiéndolo obtenido y después de intentar más veces, lo obtiene, comete una falta de expiación con cesión. Si no lo obtiene, debería ir él mismo o enviar un mensajero al lugar de donde se trajo la cantidad para adquirir el hábito (y decir), "la cantidad para el hábito que ustedes señores enviaron  específicamente para un bhikkhu no ha servido de nada a ese bhikkhu; que usted pidan que se les regrese su propiedad; no dejen que su propiedad se pierda". Aquí éste el procedimiento correcto.

La Sección acerca de los Hábitos, Primera

 

  1. Si un bhikkhu hiciese hacer[3] un tapete con mezcla de seda,[4] comete una falta de expiación con cesión.
  2. Si un bhikkhu hiciese hacer un tapete de lana negra pura, comete una falta de expiación con cesión.
  3. Un bhikkhu que está haciendo hacer un nuevo tapete, éste debería estar hecho de dos partes de lana negra pura, un tercera parte de lana blanca y la cuarta parte de lana marrón rubicunda. Si un bhikkhu hiciese hacer un nuevo tapete sin incorporar dos partes de lana negra pura, la tercer parte de lana blanca y la cuarta parte de lana marrón rubicunda, comete una falta de expiación con cesión.
  4. Cuando un bhikkhu ha hecho hacer un nuevo tapete, éste debería durarle seis años. Si, sin permiso de los bhikkhus, el bhikkhu hiciera hacer un nuevo tapete durante estos seis años, ya sea que el anterior ha sido abandonado o no, comete una falta de expiación con cesión.
  5. Cuando un bhikkhu está haciendo hacer un tapete para sentarse, (un pedazo redondo o cuadrado) de un tapete usado del tamaño de una cuarta del Sugata debería ser incorporado todo alrededor para desfigurarlo. Si un bhikkhu hiciese hacer un tapete para sentarse sin incorporar todo alrededor (un pedazo) de tapete usado del tamaño de una cuarta del Sugata, comete una falta de expiación con cesión.
  6. Si lana de oveja estuviese disponible para un bhikkhu mientras está de viaje, ésta puede ser aceptada si él desea. Después que ha sido aceptada, puede ser llevada (por él) en la mano por tres yogana[5] como máximo si no hay nadie que se la pueda llevar. Si él fuese a llevarla por más aun cuando no hay nadie que se la pueda llevar, comete una falta de expiación con cesión.
  7. Si un bhikkhu hiciese que una bhikkhuni que no es su familiar lave, tiña o carde lana de oveja, comete una falta de expiación con cesión.
  8. Si un bhikkhu recibiese, hiciese recibir o se sintiese complacido con dinero[6] (oro, plata, lingote, dinero guardo para él), comete una falta de expiación con cesión.
  9. Si un bhikkhu se dedicase a realizar diversos tipos de transacciones en oro y plata, comete una falta de expiación con cesión.
  10. Si un bhikkhu se dedicase a realizar diversos tipos de compra y venta, comete una falta de expiación con cesión.

La Sección acerca de los Tapetes, Segunda

 

  1. Un tazón extra puede ser tenido como máximo diez días. el bhikkhu que excede ese tiempo comete una falta de expiación con cesión.
  2. Si un bhikkhu que tiene un tazón que ha sido remendado en menos de cinco partes solicita y obtiene un nuevo tazón, comete una falta de expiación con cesión. El (nuevo) tazón debe ser entregado por ese bhikkhu a la asamblea de bhikkhus. (El bhikkhu de mayor antigüedad puede, si así lo desea, cambiar su tazón por el nuevo tazón y el siguiente bhikkhu en antigüedad puede cambiar su tazón por aquel que fue dejado por el bhikkhu de mayor antigüedad y así sucesivamente. El último tazón dejado por la asamblea de bhikkhus debe ser dado a ese bhikkhu (diciéndole), "bhikkhu, éste es su tazón y debe ser usado hasta que se rompa". Aquí éste es procedimiento correcto.
  3. Hay medicinas para los bhikkhus que están enfermos, es decir, mantequilla clarificada, mantequilla fresca, aceite, miel, melaza. Después que han sido aceptadas, éstas se pueden guardar y usar por siete días como máximo. El bhikkhu que excede este periodo comete una falta de expiación con cesión.
  4. Un bhikkhu puede buscar un hábito (o material) para la estación de lluvias cuando falta un mes para que termine la estación de calor y éste se puede hacer y empezar a usar cuando falta medio mes para que termine la estación de calor. Si él buscase un hábito (o material) para la estación de lluvias antes de cuando falta un mes para que termine la estación de calor o si hace y usa el hábito para la estación de lluvias antes de cuando falta medio mes para que termine la estación de calor, comete una falta de expiación con cesión.
  5. Si un bhikkhu después de haber dado su propio hábito a un bhikkhu sintiéndose enojado e irritado se lo quitara o hiciera quitárselo, comete una falta de expiación con cesión.
  6. Si un bhikkhu pidiese hilo y después hiciese que tejedores lo tejieran en un hábito, comete una falta de expiación con cesión.
  7. Si un hombre o una mujer dueños de casa que no son sus familiares hiciesen tejer material para un hábito específicamente para él, y después si ese bhikkhu sin haber sido primeramente invitado fuese a donde están los tejedores y les diese instrucciones acerca del hábito de la siguiente manera, "amigos, este hábito está siendo tejido especialmente para mí; háganlo largo y ancho y resistente y bien tejido y bien doblado y bien peinado; después quizá podría darles algo". Y si ese bhikkhu, después de haber dicho esto, les diese algo, incluso un poco de comida, comete una falta de expiación con cesión.
  8. Si un hábito "urgente"[7] estuviese disponible para un bhikkhu diez días antes de la luna llena de Kattika al final de los tres meses de la primera residencia de lluvias, éste puede ser aceptado siempre que el bhikkhu esté conciente de que es un caso de emergencia. Habiéndolo aceptado, él lo puede guardar hasta la estación de los hábitos (es decir, el último mes de la estación de lluvias o si kathina ha sido celebrada, también durante los próximos cuatro meses, a condición de que los privilegios de kathina no estén suspendidos). Si él lo guardase por más tiempo, comete una falta de expiación con cesión.
  9. Cuando en la luna llena de Kattika un bhikkhu ha completado la estación lluvias habiendo residido en lugares boscosos considerados peligrosos y riesgosos (debido a ladrones, etc.), él puede, si lo desea, dejar uno de sus tres hábitos en un poblado. Si existe razón para que este bhikkhu viva separado de ese hábito, él puede vivir separado del mismo por seis noches como máximo. Si él viviese separado del mismo por más tiempo sin permiso de los bhikkhus, comete una falta de expiación con cesión.
  10. Si un bhikkhu sabiendo hiciese que le sea dado a él mismo algún ofrecimiento (como hábitos, etc.) que estuviese destinado al Sangha, comete una falta de expiación con cesión.

La Sección acerca de los Tazones, Tercera

Venerables, las treinta faltas que conllevan expiación con cesión han sido recitadas. En esto les pregunto a los Venerables: ¿Están puros en esto? Una segunda vez les pregunto: ¿Están puros en esto? Una tercera vez les pregunto: ¿Están puros en esto? En esto los Venerables están puros porque hay silencio. Así mantengo esto.

Fin del Nissagiya Pācittiya


[1] "Purāṇa-cīvara", hábito viejo; en este caso un hábito que ha sido usado una sola vez es considerado un hábito viejo.

[2] El bhikkhu propone a los donadores que junten las cantidades ahorradas y compren un hábito de mejor calidad.

[3] Significa que el bhikkhu mismo lo hace o hace que otra persona hagan un tapete. Esto aplica para toda esta sección.

[4] Aun cuando posee un solo filamento de seda, el bhikkhu comete esta falta.

[5] "Yojana" corresponde aproximadamente a siete millas.

[6] "Upanikkhittaṁ sādiyeyya", literalmente aceptase que se deposite cerca (de él).

[7] "Acceka-cīvara", un hábito urgente es un hábito ofrecido cuando el donador está (i) por ir al campo de batalla, (ii) por ir a un lugar distante, (iii) enfermo, (iv) la donadora está encinta, (v) el donador se ha recientemente convertido al buddhismo.


  [UN1] Revisar traducción de "nissagiya".

Recitación del Pācittiya

Venerables, ahora se recitan las noventa y dos faltas que conllevan expiación.

  1. Decir una mentira conciente es una falta que conlleva expiación.
  2. Lenguaje abusivo es una falta que conlleva expiación.
  3. Difamar a un bhikkhu es una falta que conlleva expiación.
  4. Aquel bhikkhu que recitase el Dhamma palabra por palabra[1] simultáneamente con uno que no ha sido completamente ordenado[2] comete una falta que conlleva expiación.
  5. Aquel bhikkhu que durmiese (en el mismo edificio)[3] con uno que no ha sido completamente ordenado por más de dos o tres noches,[4] comete una falta que conlleva expiación.
  6. Aquel bhikkhu que durmiese (en el mismo edificio) con una mujer, comete una falta que conlleva expiación.
  7. Aquel bhikkhu que enseñase más de cinco o seis oraciones del Dhamma a una mujer sin un hombre (presente) que entiende el significado (de lo que se enseña), comete una falta que conlleva expiación.
  8. Aquel bhikkhu que anunciase a uno que no ha sido completamente ordenado algún estado humano superior[5] (con relación a sí mismo), si es verdad, comete una falta que conlleva expiación.
  9. Aquel bhikkhu que anunciase a uno que no ha sido completamente ordenado una falta grave[6] de un bhikkhu, excepto con permiso de los bhikkhus, comete una falta que conlleva expiación.
  10. Aquel bhikkhu que excavase o hiciese excavar la tierra, comete una falta que conlleva expiación.

La Sección acerca del Lenguaje Falso, Primera

  1. Destrucción de la vegetación[7] es una falta que conlleva expiación.
  2. Responder evasivamente y causar problemas (permaneciendo en silencio)[8] es una falta que conlleva expiación.
  3. Menospreciar o difamar (a otros bhikkhus) es una falta que conlleva expiación.[9]
  4. Aquel bhikkhu que colocase o hiciese colocar en un espacio abierto una cama, silla, colchón, taburete, que pertenece al Sangha y al partir no lo pusiese o lo hiciese poner en su lugar, o se fuese sin pedirle a otros que lo pusieran en su lugar, comete una falta que conlleva expiación.
  5. Aquel bhikkhu que extendiese o hiciese extender una estera en un monasterio que pertenece al Sangha[10] y al partir no lo pusiese o lo hiciese poner en su lugar, o se fuese sin pedirle a otros que los pusieran en su lugar, comete una falta que conlleva expiación.
  6. Aquel bhikkhu que en un monasterio que pertenece al Sangha concientemente se acostase de tal forma que ocupara el lugar de un bhikkhu que ha arribado allí antes que él (pensando), "estará muy apretado y se irá", haciendo esto con este solo propósito, comete una falta que conlleva expiación.
  7. Aquel bhikkhu que enojado e irritado expulsase a un bhikkhu de un monasterio que pertenece al Sangha o hiciese que lo expulsen, comete una falta que conlleva expiación.
  8. Aquel bhikkhu que repentinamente se sentase o acostase en una cama o asiento, con patas removibles,[11] en el piso superior de un monasterio que pertenece al Sangha, comete una falta que conlleva expiación.
  9. Cuando un bhikkhu está construyendo un gran monasterio debería aplicar una capa gruesa mortero para que el marco de la puerta, las puertas, las partes del muro que podrían ser golpeadas por las puerta cuando la puerta se abre, la ventana y las partes del muro que podrían ser golpeadas por la puerta, sean resistentes. Y debería, parado en un lugar donde no hay cultivos verdes, dar instrucciones para el techarlo con dos o tres capas de material para techos.
  10. Aquel bhikkhu que concientemente vierta en el pasto o en la tierra agua con seres vivientes dentro o la hiciese verter, comete una falta que conlleva expiación.

La Sección acerca de las Plantas, Segunda

  1. Aquel bhikkhu que exhortase a las bhikkhunis sin permiso (de los bhikkhus), comete una falta que conlleva expiación.
  2. Aun si tiene permiso, aquel bhikkhu que exhortase a las bhikkhunis después de la puesta del sol, comete una falta que conlleva expiación.
  3. Aquel bhikkhu que fuese a donde las bhikkhunis residen y exhortase a las bhikkhunis, excepto cuando es la ocasión apropiada, comete una falta que conlleva expiación. Aquí la ocasión apropiada es ésta: cuando una bhikkhuni está enferma. Aquí ésta es la ocasión apropiada.
  4. Aquel bhikkhu que dijese así, "los bhikkhus exhortan a las bhikkhunis para obtener ganancia material", comete una falta que conlleva expiación.
  5. Aquel bhikkhu que diese un hábito a una bhikkhuni que no es su familiar, excepto como intercambio, comete una falta que conlleva expiación.
  6. Aquel bhikkhu que cosiese o hiciese coser un hábito para una bhikkhuni que no es su familiar, comete una falta que conlleva expiación.
  7. Aquel bhikkhu, que por arreglo, fuese de viaje con una bhikkhuni, aun a un poblado cercano, excepto cuando es la ocasión apropiada, comete una falta que conlleva expiación. Aquí la ocasión apropiada es ésta: el viaje debe ser realizado en caravana y es peligroso y arriesgado (debido a ladrones). Aquí éste es la ocasión apropiada.
  8. Aquel bhikkhu que, por arreglo, se embarcase con una bhikkhuni en una barca, que va corriente arriba o corriente abajo, excepto para cruzar a la otra orilla, comete una falta que conlleva expiación.
  9. Aquel bhikkhu que concientemente comiese comida procurada por una bhikkhuni, excepto cuando ésta (la comida) hubiese sido con anterioridad destinada por los laicos (para bhikkhus)[UN1] , comete una falta que conlleva expiación.
  10. Aquel bhikkhu que se sentase junto con una bhikkhuni, solos en un lugar aislado, comete una falta que conlleva expiación.

La Sección acerca de la Exhortación, Tercera

  1. Un bhikkhu que no está enfermo puede comer una comida en centro de distribución de comida[UN2] [UN3] . Si él comiese más que eso, comete una falta que conlleva expiación.
  2. Al comer en grupo,[12] excepto cuando es la ocasión apropiada, se comete una falta que conlleva expiación. Aquí la ocasión apropiada es ésta: una ocasión de enfermedad, una ocasión de ofrecimiento de hábitos, una ocasión cuando se confeccionan los hábitos, una ocasión de viaje, una ocasión de embarcase en una barca, una ocasión cuando muchos bhikkhus se congregan, una ocasión de una comida ofrecida para Paribbājaka.[13] Aquí ésta es la ocasión apropiada.
  3. En una comida fuera de turno,[14] excepto cuando es la ocasión apropiada, se comete una falta que conlleva expiación. Aquí la ocasión apropiada es ésta: una ocasión de enfermedad, una ocasión de ofrecimiento de hábitos, una ocasión cuando se confeccionan hábitos. Aquí ésta es la ocasión apropiada.
  4. Si una familia invitase a un bhikkhu que se ha acercado para que acepte tortas o masas,[15] dos o tres tazones llenos pueden ser aceptados si él desea. Si él aceptase más que eso, comete una falta que conlleva expiación. Habiendo aceptado dos o tres tazones llenos, él debería traerlos y compartirlos con los bhikkhus. Aquí éste es procedimiento adecuado.
  5. Aquel bhikkhu que, ha comenzado a comer y (luego) rehúsa (más comida ofrecida), masticase o comiese comidas duras o comidas blandas que no son las sobras (de la comida que ha sido aceptada por un bhikkhu), comete una falta que conlleva expiación.[UN4] 
  6. Aquel bhikkhu que invitase a un bhikkhu, que ha comenzado a comer y (luego) rehúsa (más comida ofrecida), a aceptar comidas duras o comidas blandas que no son las sobras (de la comida que ha sido aceptada por un bhikkhu) sabiendo y deseando encontrar falta,[16] "bhikkhu, mastique esto, coma esto", (entonces) al comer el otro bhikkhu él comete una falta que conlleva expiación.
  7. Aquel bhikkhu que masticase o comiese comidas duras o comidas blandas[17] en el tiempo erróneo,[18] comete una falta que conlleva expiación.
  8. Aquel bhikkhu que masticase o comiese cualquier comida dura o comida blanda que ha sido aceptada y almacenada (después del mediodía),[19] comete una falta que conlleva expiación.
  9. Hay comidas mezcladas con cosas deliciosas, es decir, mantequilla clarificada, mantequilla, aceite, miel, melaza, pescado, carne, leche y yogurt. Aquel bhikkhu que no está enfermo solicitase para su propio uso y comiese estas comidas mezcladas con cosas deliciosas, comete una falta que conlleva expiación.
  10. Aquel bhikkhu que llevase a la puerta de la boca comida que no ha sido dada (en sus manos),[20] excepto agua o palillos para dientes, comete una falta que conlleva expiación.

La Sección acerca de la Comida, Cuarta

  1. Aquel bhikkhu que diese comidas duras o comidas blandas con su propia mano a un asceta desnudo o a un hombre o mujer Paribbājaka, comete una falta que conlleva expiación.
  2. Aquel bhikkhu que le dijese a un bhikkhu, "venga, hermano, vamos al poblado o a la población en busca de comida", y luego, ya sea que algo le ha sido dado (a él) o no, lo despidiese así, "váyase, hermano, no es conveniente que yo hable o me siente contigo, es sólo conveniente que yo hable o me siente conmigo mismo", por esa sola razón y no por otra, comete una falta que conlleva expiación.
  3. Aquel bhikkhu que inmiscuyéndose se sentase (en el dormitorio) de una familia con las dos personas,[21] comete una falta que conlleva expiación.
  4. Aquel bhikkhu que se sentase junto con una mujer en un asiento cubierto y en privado, comete una falta que conlleva expiación.
  5. Aquel bhikkhu que se sentase con una mujer, solos en privado, comete una falta que conlleva expiación.
  6. Aquel bhikkhu que, habiendo sido invitado a una comida, fuese ya sea antes de la comida o después de la misma a visitar (a otras) familias sin informar a otro bhikkhu, excepto cuando es la ocasión apropiada, comete una falta que conlleva expiación. Aquí la ocasión apropiada es ésta: una ocasión de ofrecimiento de hábitos, una ocasión cuando se confeccionan los hábitos. Aquí ésta es la ocasión apropiada.
  7. Cuando un bhikkhu no está enfermo, una invitación de requisitos por cuatro meses puede ser aceptada por él. Si él aceptase por un más que eso, excepto si es una repetición de la invitación o una invitación permanente, comete una falta que conlleva expiación.
  8. Aquel bhikkhu que fuese a ver un ejército en preparación para batalla, excepto cuando existe una razón adecuada, comete una falta que conlleva expiación.
  9. Podría ser que ese bhikkhu tiene alguna razón para visitar el ejército. Entonces, ese bhikkhu puede permanecer con el ejército por dos o tres noches. Si él estuviese más que eso, comete una falta que conlleva expiación.
  10. Si mientras permanece por dos o tres noches con el ejército, el bhikkhu fuese al campo de batalla o a donde se cuentan las tropas o a donde se preparan para la batalla o a donde se hace revista del ejército, comete una falta que conlleva expiación.

La Sección acerca de los Ascetas Desnudos, Quinta

  1.  Ingerir bebidas fermentadas y destiladas es una falta que conlleva expiación.[22]
  2. Hacer cosquillas con los dedos es una falta que conlleva expiación.
  3. Jugar en el agua es una falta que conlleva expiación.
  4. Faltar el respeto[23] es una falta que conlleva expiación.
  5. Aquel bhikkhu que asustase[24] a un bhikkhu, comete una falta que conlleva expiación.
  6. Aquel bhikkhu que no está enfermo que encendiese o hiciese encender un fuego para calentarse por medio del mismo, excepto cuando hay una razón adecuada, comete una falta que conlleva expiación.
  7. Aquel bhikkhu que se bañase en intervalos de menos de dos semanas, excepto cuando es la ocasión apropiada, comete una falta que conlleva expiación. Aquí la ocasión apropiada es ésta: el último mes y medio de la estación caliente y el primer mes de la estación de lluvias, en total dos meses y medio, la ocasión de tiempo caliente y la ocasión de alta humedad; la ocasión de enfermedad, la ocasión de trabajo (físico), la ocasión de viaje, la ocasión de una tormenta. Aquí ésta es la ocasión apropiada.
  8. Cuando un bhikkhu ha adquirido un nuevo hábito, uno de los tres tipos de decoloración deben ser aplicados por él, es decir, verde, barro o marrón oscuro. Si él usase un hábito nuevo sin aplicar uno de los tipos de decoloración, comete una falta que conlleva expiación.
  9. Aquel bhikkhu que, habiendo dado o asignado un hábito a un bhikkhu, bhikkhuni, mujer a prueba, novicio, novicia, lo usase sin que se lo hubiesen devuelto (excepto cuando se trata de un amigo íntimo), comete una falta que conlleva expiación.
  10. Aquel bhikkhu que ocultase o hiciese ocultar el tazón, hábito, asiento de tela, caja de agujas o cinto de (otro) bhikkhu, aun en broma, comete una falta que conlleva expiación.

La Sección acerca de la Ingestión de Bebidas, Sexto

  1. Aquel bhikkhu que intencionalmente quitase la vida de un ser viviente, comete una falta que conlleva expiación.
  2. Aquel bhikkhu que concientemente usase agua que contiene seres vivientes, comete una falta que conlleva expiación.
  3. Aquel bhikkhu que, sabiendo que un proceso legal ha sido resuelto de acuerdo con el Dhamma, instigase para que llevara a cabo nuevamente, comete una falta que conlleva expiación.
  4. Aquel bhikkhu que sabiendo ocultase una falta grave[25] de un bhikkhu, comete una falta que conlleva expiación.
  5. Aquel bhikkhu que, sabiendo, diese la completa ordenación a una persona de menos de veinte años, entonces, esa persona permanece no ordenada y esos bhikkhus (que realizaron la ceremonia) son censurables. El bhikkhu (que dio la completa ordenación) comete una falta que conlleva expiación.
  6. Aquel bhikkhu que, sabiendo y por arreglo, viajase junto con una caravana de ladrones, incluso para ir al poblado vecino, comete una falta que conlleva expiación.
  7. Aquel bhikkhu que, por arreglo, viajase junto con una mujer, incluso para ir al poblado vecino, comete una falta que conlleva expiación.
  8. Aquel bhikkhu que dijese así, "yo comprendo el Dhamma enseñado por el Sublime;  aquellas cosas declaradas por el Sublime como obstrucciones no son obstrucciones para aquel que se entrega a éstas", entonces, este bhikkhu debería ser exhortado por los bhikkhus así, "que el Venerable no diga esto, no tergiverse al Sublime; porque tergiversar al Sublime no es bueno; el Sublime no diría esto. Las cosas obstructivas, hermano, han sido declaradas por el Sublime en muchas formas como obstrucciones. ¡Basta de entregarse a las cosas obstructivas!" Y si ese bhikkhu, habiendo sido exhortado por los bhikkhus de esta manera, persistiese como antes, entonces, ese bhikkhu debería ser exhortado por los bhikkhus hasta tres veces para que desista en su empeño. Si, habiendo sido exhortado hasta tres veces, desiste en su empeño, esto es bueno; si no desistiese, comete una falta que conlleva expiación.
  9. Aquel bhikkhu que sabiendo comiese, residiese o durmiese junto con un bhikkhu que dice esto, cuyo caso no ha sido resuelto (de acuerdo con el Dhamma) y que no ha desistido de este punto de vista, comete una falta que conlleva expiación.
  10. Si un novicio dijese así, "yo comprendo el Dhamma enseñado por el Sublime; aquellas cosas declaradas por el Sublime como obstrucciones no son obstrucciones para aquel que se entrega a éstas", entonces, este novicio debería ser exhortado por los bhikkhus así, "amigo novicio, no diga esto, no tergiverse al Sublime; porque tergiversar al Sublime no es bueno; el Sublime no diría esto. Las cosas obstructivas, amigo novicio, han sido declaradas por el Sublime en muchas formas como obstrucciones. ¡Basta de entregarse a las cosas obstructivas!" Y si ese novicio, habiendo sido exhortado por los bhikkhus de esta manera, persistiese como antes, entonces, ese novicio debería ser exhortado así, "amigo novicio, de hoy en adelante el Sublime no puede ser considerado como su maestro ni tampoco tiene el privilegio, que otros novicios tienen, de dormir junto con los bhikkhus (bajo el mismo techo) por dos o tres noches. ¡Váyase mal hombre, fuera!" Aquel bhikkhu que sabiendo favoreciese [26] a ese novicio que ha sido removido de esta manera, que fuese asistido por él (novicio), comiese junto con él o durmiese junto (bajo el mismo techo) que él, comete una falta que conlleva expiación.

La Sección acerca de Seres Vivientes, Séptima

  1. Aquel bhikkhu que, habiendo sido exhortado por los bhikkhus acerca del Dhamma (acerca de una regla de entrenamiento), dijese así, "hermanos, yo no observaré esta regla de entrenamiento hasta que le pueda preguntar acerca de la misma a otro bhikkhu que es experto en el Vinaya", comete una falta que conlleva expiación. Bhikkhus, cuando un bhikkhu está bajo entrenamiento debería conocer las reglas, preguntar y reflexionar (acerca de las mismas). Aquí éste es el procedimiento adecuado.
  2. Aquel bhikkhu que, cuando se recita el Pātimokkha, dijese así, "¿cuál es el propósito de recitar estas reglas inferiores y menores? Éstas meramente causan preocupación, desasosiego y confusión". Despreciar la reglas de entrenamiento es una falta que conlleva expiación.
  3. Aquel bhikkhu que cuando se recita el Pātimokkha cada dos semanas dijese así, "sólo ahora comprendo que esta regla está en el Pātimokkha, incluida en el Pātimokkha, y que se recita cada dos semanas", y si los otros bhikkhus supieran de ese bhikkhu, "este bhikkhu ya ha estado sentado cuando el Pātimokkha fue recitado (al menos) dos o tres veces, ni que decir más veces". No hay excusa para la ignorancia de este bhikkhu y cualquier falta que él haya cometido debería ser tratada de acuerdo con la regla en particular y además se le debería imputar su negligencia de la siguiente manera, "hermano, esto no es para su beneficio; no está bien que cuando se recita el Pātimokkha no escucha bien y presta atención". Si pretende ignorancia después de esto, comete una falta que conlleva expiación.
  4. Aquel bhikkhu que enojado e irritado golpease a un bhikkhu, comete una falta que conlleva expiación.
  5. Aquel bhikkhu que enojado e irritado levantase su mano (para golpear) a un bhikkhu, comete una falta que conlleva expiación.
  6. Aquel bhikkhu que infundadamente acusase a un bhikkhu de una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha, comete una falta que conlleva expiación.
  7. Aquel bhikkhu que intencionalmente provocase preocupación en un bhikkhu (pensando), "así él estará infeliz al menos por un momento", por esta razón y no por otra, comete una falta que conlleva expiación.
  8. Aquel bhikkhu que escuchase a escondidas cuando otros bhikkhus están disputando, argumentando, altercando (pensando), "escucharé lo que están diciendo", por esta razón y no por otra, comete una falta que conlleva expiación.
  9. Aquel bhikkhu que habiendo dado su consentimiento para actos legales (del Sangha) después los criticase, comete una falta que conlleva expiación.
  10. Aquel bhikkhu que no habiendo dado su consentimiento se levantase de su asiento y partiese mientras el Sangha está tratando un caso, comete una falta que conlleva expiación.
  11. Aquel bhikkhu que habiendo sido parte del Sangha en concordia para dar un hábito a un bhikkhu después criticase ese acto así, "los bhikkhus adjudican con favoritismo aquello que es propiedad del Sangha ", comete una falta que conlleva expiación.
  12. Aquel bhikkhu que, sabiendo, hiciese que un ofrecimiento destinado al Sangha fuese dado a un individuo, comete una falta que conlleva expiación.

La Sección acerca del Dhamma, Octava

  1. Aquel bhikkhu que, no habiendo informado anteriormente, pasase por el umbral (de la cámara de dormir) de un rey consagrado, cuando el rey todavía no ha salido y cuando la reina no se ha retirado, comete una falta que conlleva expiación.[UN5] 
  2. Aquel bhikkhu que recogiese o hiciese recoger un tesoro o aquello que es considerado como un tesoro, excepto cuando es en su propio monasterio o en su propia residencia, comete una falta que conlleva expiación. Pero cuando un tesoro o aquello que es considerado como un tesoro ha sido recogido o ha sido hecho recoger por el bhikkhu en su propio monasterio o en su propia residencia, debería ser guardado (con la intención), "a quienquiera pertenezca se lo llevará". Aquí éste es el procedimiento adecuado.
  3. Aquel bhikkhu que entrase en un poblado fuera del tiempo apropiado[27] sin haber informado a un bhikkhu que está presente, excepto cuando hay algo urgente que hacer, comete una falta que conlleva expiación.
  4. Aquel bhikkhu que hiciese hacer una caja de agujas de hueso, marfil o cuerno, comete una falta que conlleva expiación después de haber roto la caja[UN6] .
  5. Cuando un bhikkhu está haciendo hacer una cama o asiento nuevo, éste debe se hecho con patas de ocho dedos de alto del tamaño de los dedos del Sugata, excepto el borde inferior del armazón. Si él excede este tamaño comete una falta que conlleva expiación con corte (cortar las patas para que correspondan con el tamaño prescripto).
  6. Aquel bhikkhu que hiciese rellenar una cama o un asiento con tūla,[28] comete una falta que conlleva expiación después de haber removido el material de relleno.
  7. Cuando un asiento de tela está siendo hecho por un bhikkhu, éste debe ser hecho de acuerdo con la medida (prescripta). Aquí ésta es la medida: dos cuartas de largo de la cuarta del Sugata y una cuarta y media de ancho. Aquel que excediese la medida, comete una falta que conlleva expiación con corte (cortar la tela para que corresponda con la medida prescripta).
  8. Cuando una venda para cubrir una erupción (cutánea) está siendo hecha por un bhikkhu, ésta debe ser hecha de acuerdo con la medida (prescripta). Aquí ésta es la medida: cuatro cuartas de largo de la cuarta del Sugata y dos cuartas de ancho. Aquel que excediese la medida, comete una falta que conlleva expiación con corte (cortar la venda para que corresponda con la medida prescripta).
  9. Cuando una tela para la estación de lluvias está siendo hecha por un bhikkhu, ésta debe ser hecha de acuerdo con la medida (prescripta). Aquí ésta es la medida prescripta: seis cuartas de largo de la cuarta del Sugata y dos cuartas y media de ancho. Aquel que excediese la medida, comete una falta que conlleva expiación con corte (cortar la tela para que corresponda con la medida prescripta).
  10. Aquel bhikkhu que hiciese hacer un hábito del tamaño del hábito del Sugata o más grande, comete una falta que conlleva expiación con corte (cortar el hábito para que corresponda con la medida prescripta). Aquí éstas son las medidas del hábito del Sugata: nueve cuartas de largo de la cuarta del Sugata y seis cuartas de ancho. Éstas son las medidas del hábito del Sugata.

La Sección de los Tesoros, Novena

Venerables, las noventa y dos faltas que conllevan expiación han sido recitadas. En esto les pregunto a los Venerables: ¿Están puros en esto? Una segunda vez les pregunto: ¿Están puros en esto? Una tercera vez les pregunto: ¿Están puros en esto? En esto los Venerables están puros porque hay silencio. Así mantengo esto.

Fin del Pācittiya


[1] "Padaso Dhammaṁ vāceyya" significa hacer que otros reciten el Dhamma simultáneamente con él.

[2] "Anupasampanna", uno que no ha recibido la ordenación de bhikkhu.

[3] "Saha-seyya kappeyya", lit. durmiese junto, se refiere a que el bhikkhu duerme en el mismo edificio. Debe ser en el mismo edificio con un techo y muros que están completos o casi completos. Si el edificio está parcialmente techado o amurado, el bhikkhu comete solamente una mala acción (dukkaṭa).

[4] "Uttari-diratta-tiratta", más de dos o tres noches, significa más de tres noches consecutivas. Cambio de lugar o de personas no cambia la situación.

[5] "Uttari-manussa-dhamma", lit., estado humano superior, significa absorción (jhāna), Sendero (magga) o Fruición (phala).

[6] "Duṭṭhulla", (falta) grave, aquí se refiere a una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha (Saṁghādisesa).

[7] "Bhūtagāma-pātabyata", destrucción de la vegetación significa cortar, romper o hacer cortar o romper.

[8] Cuando al bhikkhu se le pregunta en la presencia de los bhikkhus si ha cometido o no una falta.

[9] "Ujjhāpanaka", menospreciar, significa decir palabras difamatorias en la presencia del otro monje; "khiyyanaka", difamar, significa decir palabras difamatorias sin dirigirse a al otro monje. Si las palabras son dirigidas a una persona que no ha sido completamente ordenada la faltas es solamente una mala acción (dukkaṭa).

[10] No sólo incluye el monasterio sino también en las partes que pertenecen al mismo.

[11] El propósito de esta regla es prevenir accidentes ya que hubo un caso en que la pata de un asiento o cama le cayó en la cabeza de un bhikkhu que estaba en el piso inferior.

[12] "Gaṇa-bhojana", comer en grupo, significa un grupo de cuatro o más bhikkhus que aceptan un comida juntos (1) cuando ellos han sido invitados de una manera inapropiada o (2) cuando al menos uno de ellos ha solicitado de una manera inapropiada.

[13] "Paribbājaka" es la persona que ha renunciado a la vida laica pero que no es ni un novicio (sāmaṇera) ni un bhikkhu.

[14] "Paramparabhojana", comida fuera de turno significa comer una comida diferente a la que uno anteriormente había sido invitado; es decir, sustituir una comida por otra comida a la cual uno anteriormente había sido invitado.

[15] "Pūva", torta; "mantha", compuesto de harina, ajonjolí y granos de arroz.

[16] "Āsādanāpekkha", literalmente deseando acusarlo (de haber cometido una falta).

[17] Estas comidas no incluyen (1) los ocho tipo de bebidas (yāmakālika), (2) lo que se puede aceptar y usar durante el periodo de siete días (sattāhakālika) y (3) medicina (yāvajīvika).

[18] "Vikāla", tiempo erróneo, significa después del mediodía y antes del amanecer.

[19] "Sannidhikāraka", que ha sido almacenada, se refiere a comida que ha sido aceptada un día y comida otro día.

[20] La comida se le debe ofrecer por una persona que está a una distancia de dos brazos y medio, aun cuando es de su propiedad. (Cubit. An ancient unit of linear measure, originally equal to the length of the forearm from the tip of the middle finger to the elbow, or about 17 to 22 inches (43 to 56 centimeters).)

[21] El esposo y la esposa están presentes y uno de ellos no está de acuerdo que el bhikkhu permanezca allí.

[22] Es una falta incluso cuando la cantidad es tan pequeña como una gota en una hoja de hierba o cuando el bhikkhu bebe pensando que no es un intoxicante (Pācittiya Pāḷi p. 146).

[23] "Anādariya", faltar el respeto puede ser hacia un bhikkhu que habla acerca de las reglas de disciplina o hacia las mismas reglas de disciplinas.

[24] También se comete una falta cuando se intenta asustar a otro bhikkhu sin importar si el otro bhikkhu realmente se asusta.

[25] "Duṭṭhulla", (falta) grave se refiere a una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha (Saṁghādisesa).

[26] "Upalāpeyya", favoreciese; por ejemplo diciéndole que le dará un tazón o un hábito que le enseñará el Dhamma.

[27] Fuera del tiempo apropiado significa después de mediodía y antes del amacer.

[28] "Tūla", es de tres clases: (i) producido por árboles y plantas (por ejemplo, algodón), (ii) producido por enredaderas y (iii) producido por un cierto tipo de pasto.


  [UN1] Revisar "aññatra pubbe gihisamārambhā".

  [UN2]   [UN3] Revisar "āvasathapiṇḍa".

 [UN4] Revisar.

  [UN5] Revisar traducción.

 [UN6] Revisar.

Recitación del Pāṭidesanīya

Venerables, ahora se recitan las cuatro faltas que se deben confesar.

  1. Aquel bhikkhu que aceptase con su propia mano comidas duras o comidas blandas de la mano de una bhikkhuni, que no es su familiar y que ha ido al poblado, y si él las masticase o comiese, esto debería ser confesado por el bhikkhu así, "hermano, he hecho algo censurable, inapropiado y que debe ser confesado. Confieso esto".
  2. (Podría ocurrir que) bhikkhus que hubiesen sido invitados y están comiendo en la casa de familias; si una bhikkhuni que está parada allí dando instrucciones así, "de curry aquí, de arroz aquí", entonces, hay que decirle a la bhikkhuni que desista así, "hermana, permanezca alejada cuando lo bhikkhus están comiendo". Si ni siquiera un bhikkhu hablase para decirle que desista así, "hermana, permanezca alejada cuando lo bhikkhus están comiendo", esto debería ser confesado por los bhikkhus así, "hermano, hemos hecho algo censurable, inapropiado y que debe ser confesado. Confesamos esto".
  3. Hay familias que ha sido declaradas como aprendices[1] y también son pobres. Aquel bhikkhu que no está enfermo aceptase sin haber sido previamente invitado con su propia mano comidas duras o comidas blandas de estas familias y las masticase o comiese, entonces, esto debería ser confesado por el bhikkhu así, "hermano, he hecho algo censurable, inapropiado y que debe ser confesado. Confieso esto".
  4. Hay moradas en el bosque consideradas peligrosas y riesgosas (debido a ladrones, etc.). Aquel bhikkhu que, residiendo en este tipo de morada, procediese, sin previamente anunciar (a los donadores que el lugar es peligroso), a aceptar, sin haber sido previamente invitado, con su propia mano comidas duras y comidas blandas de estas familias y las masticase o comiese, entonces, esto debería ser confesado por el bhikkhu así, "hermano, he hecho algo censurable, inapropiado y que debe ser confesado. Confieso esto".

Venerables, las cuatro reglas que se deben confesar han sido recitadas. En esto les pregunto a los Venerables: ¿Están puros en esto? Una segunda vez les pregunto: ¿Están puros en esto? Una tercera vez les pregunto: ¿Están puros en esto? En esto los Venerables están puros porque hay silencio. Así mantengo esto.

Fin del Pāṭidesanīya


[1] "Sekkha", aprendiz, Noble discípulo que ha alcanzado uno de los tres primeros estados de iluminación.

Recitación del Sekhiya

Venerables, ahora se recitan las reglas de entrenamiento.[1]

  1. Usaré el hábito inferior parejo todo alrededor. Este entrenamiento debe ser realizado.
  2. Usaré el hábito superior parejo todo alrededor. Este entrenamiento debe ser realizado.
  3. Iré bien cubierto al poblado. Este entrenamiento debe ser realizado.
  4. Me sentaré bien cubierto en el poblado. Este entrenamiento debe ser realizado.
  5. Iré bien controlado al poblado. Este entrenamiento debe ser realizado.
  6. Me sentaré bien controlado en el poblado. Este entrenamiento debe ser realizado.
  7. Iré con los ojos mirando hacia abajo al poblado. Este entrenamiento debe ser realizado.
  8. Me sentaré con los ojos mirando hacia abajo en el poblado. Este entrenamiento debe ser realizado.
  9. No iré con los hábitos levantados al poblado. Este entrenamiento debe ser realizado.
  10. No me sentaré con los hábitos levantados en el poblado. Este entrenamiento debe ser realizado.

La Sección acerca de Parejo Alrededor

  1. No iré riéndome fuerte al poblado. Este entrenamiento debe ser realizado.
  2. No me sentaré riéndome fuerte en el poblado. Este entrenamiento debe ser realizado.
  3. Iré haciendo poco ruido al poblado. Este entrenamiento debe ser realizado.
  4. Me sentaré con poco ruido en el poblado. Este entrenamiento debe ser realizado.
  5. No iré al poblado oscilando el cuerpo. Este entrenamiento debe ser realizado.
  6. No me sentaré en el poblado oscilando el cuerpo. Este entrenamiento debe ser realizado.
  7. No iré al poblado oscilando los brazos. Este entrenamiento debe ser realizado.
  8. No me sentaré en el poblado oscilando los brazos. Este entrenamiento debe ser realizado.
  9. No iré al poblado oscilando la cabeza. Este entrenamiento debe ser realizado.
  10. No me sentaré en el poblado oscilando la cabeza. Este entrenamiento debe ser realizado.

La Sección acerca de Reírse Fuerte

  1. No iré al poblado con los brazos akimbo.[2] Este entrenamiento debe ser realizado.
  2. No me sentaré en el poblado con los brazos akimbo. Este entrenamiento debe ser realizado.
  3. No iré al poblado con la cabeza cubierta. Este entrenamiento debe ser realizado.
  4. No me sentaré en el poblado con la cabeza cubierta. Este entrenamiento debe ser realizado.
  5. No iré al poblado en puntas de pie o caminando en los talones. Este entrenamiento debe ser realizado.
  6. No me sentaré en el poblado abrazando las rodillas. Este entrenamiento debe ser realizado.
  7. Aceptaré la comida ofrecida con agradecimiento. Este entrenamiento debe ser realizado.
  8. Aceptaré la comida ofrecida poniendo atención en el tazón. Este entrenamiento debe ser realizado.
  9. Aceptaré la comida ofrecida (por ejemplo arroz) con otras comidas en proporción.[3] Este entrenamiento debe ser realizado.
  10. Aceptaré la comida ofrecida hasta el borde interno (del tazón). Este entrenamiento debe ser realizado.

La Sección acerca de los Brazos Akimbo

  1. Comeré la comida ofrecida con agradecimiento. Este entrenamiento debe ser realizado.
  2. Comeré la comida ofrecida poniendo atención en el tazón. Este entrenamiento debe ser realizado.
  3. Comeré la comida ofrecida ordenadamente[UN1] . Este entrenamiento debe ser realizado.
  4. Comeré la comida ofrecida con otras comidas en proporción. Este entrenamiento debe ser realizado.
  5. No comeré la comida ofrecida cavando[UN2]  desde arriba. Este entrenamiento debe ser realizado.
  6. No cubriré el curry y otras comidas con arroz con el deseo de obtener más. Este entrenamiento debe ser realizado.
  7. Si no estoy enfermo, no pediré curry o arroz para mí y lo comeré. Este entrenamiento debe ser realizado.
  8. No miraré el tazón de otros buscando faltas[UN3] . Este entrenamiento debe ser realizado.
  9. No haré bocados muy grandes. Este entrenamiento debe ser realizado.
  10. Haré un bocado redondo. Este entrenamiento debe ser realizado.

La Sección acerca de Comer con Agradecimiento

  1. No abriré la boca hasta que el bocado haya sido traído. Este entrenamiento debe ser realizado.
  2. No pondré todos los dedos dentro de la boca mientras como. Este entrenamiento debe ser realizado.
  3. No hablaré con la boca llena. Este entrenamiento debe ser realizado.
  4. No comeré lanzando (en el aire) los pedazos de comida. Este entrenamiento debe ser realizado.
  5. No comeré mordiendo los pedazos de arroz[UN4] . Este entrenamiento debe ser realizado.
  6. No comeré llenado las mejillas. Este entrenamiento debe ser realizado.
  7. No comeré sacudiendo las manos. Este entrenamiento debe ser realizado.
  8. No comeré desparramando el arroz. Este entrenamiento debe ser realizado.
  9. No comeré poniendo la lengua afuera. Este entrenamiento debe ser realizado.
  10. No comeré masticando ruidosamente. Este entrenamiento debe ser realizado.

La Sección acerca de Abrir la Boca

  1.  No comeré haciendo un sonido de succión. Este entrenamiento debe ser realizado.
  2. No comeré limpiando (o lamiendo) la mano. Este entrenamiento debe ser realizado.
  3. No comeré limpiando (o raspando) el tazón. Este entrenamiento debe ser realizado.
  4. No comeré limpiando (o lamiendo) los labios (con la lengua). Este entrenamiento debe ser realizado.
  5. No tomaré una taza de agua con la mano sucia con comida. Este entrenamiento debe ser realizado.
  6. No tiraré en el poblado agua usada para lavar el tazón que contiene granos de arroz. Este entrenamiento debe ser realizado.

El Grupo de Treinta acerca de la Comida

  1. No enseñaré el Dhamma a alguien que no está enfermo y que tiene un parasol (paraguas) en su mano. Este entrenamiento debe ser realizado.
  2. No enseñaré el Dhamma a alguien que no está enfermo y que tiene un palo en su mano. Este entrenamiento debe ser realizado.
  3. No enseñaré el Dhamma a alguien que no está enfermo y que tiene un cuchillo en su mano. Este entrenamiento debe ser realizado.
  4. No enseñaré el Dhamma a alguien que no está enfermo y que tiene un arma en su mano. Este entrenamiento debe ser realizado.

La Sección acerca de no Comer haciendo un Sonido de Succión

  1. No enseñaré el Dhamma a alguien que no está enfermo y que está usando sandalias (con suela de cuero). Este entrenamiento debe ser realizado.
  2. No enseñaré el Dhamma a alguien que no está enfermo y que está usando calzado. Este entrenamiento debe ser realizado.
  3. No enseñaré el Dhamma a alguien que no está enfermo y que está en un vehículo. Este entrenamiento debe ser realizado.
  4. No enseñaré el Dhamma a alguien que no está enfermo y que está en un sofá (cama). Este entrenamiento debe ser realizado.
  5. No enseñaré el Dhamma a alguien que no está enfermo y que está sentado abrazando las rodillas. Este entrenamiento debe ser realizado.
  6. No enseñaré el Dhamma a alguien que no está enfermo y que está usando algo que envuelve la cabeza[UN5] . Este entrenamiento debe ser realizado.
  7. No enseñaré el Dhamma a alguien que no está enfermo y que tiene la cabeza cubierta.[4] Este entrenamiento debe ser realizado.
  8. No enseñaré el Dhamma mientras sentado en el suelo a alguien que no está enfermo y que está sentado en un asiento. Este entrenamiento debe ser realizado.
  9. No enseñaré el Dhamma mientras sentado en un asiento bajo a alguien que no está enfermo y que está sentado en un asiento alto. Este entrenamiento debe ser realizado.
  10. No enseñaré el Dhamma mientras parado a alguien que está sentado que no está enfermo. Este entrenamiento debe ser realizado.
  11. No enseñaré el Dhamma mientras camino detrás a alguien que está caminando adelante que no está enfermo. Este entrenamiento debe ser realizado.
  12. No enseñaré el Dhamma mientras camino al lado de una sendero a alguien que está caminando en el sendero que no está enfermo. Este entrenamiento debe ser realizado.

El Grupo de Dieciséis acerca de la Enseñanza del Dhamma

  1. No defecaré u orinaré parado cuando no estoy enfermo. Este entrenamiento debe ser realizado.
  2. No defecaré, orinaré o escupiré en plantas cuando no estoy enfermo. Este entrenamiento debe ser realizado.
  3. No defecaré, orinaré o escupiré en el agua cuando no estoy enfermo. Este entrenamiento debe ser realizado.

La Sección acerca de el Uso de Sandalias

Los Tres Misceláneos


Venerables, las setenta y cinco reglas de entrenamiento han sido recitadas. En esto les pregunto a los Venerables: ¿Están puros en esto? Una segunda vez les pregunto: ¿Están puros en esto? Una tercera vez les pregunto: ¿Están puros en esto? En esto los Venerables están puros porque hay silencio. Así mantengo esto.

Fin del Sekhiya


[1] "Sekhiya", reglas de entrenamiento; éstas son las setenta y cinco reglas de entrenamiento de un novicio (sāmaṇera) y forman parte de las doscientas veinte y siete reglas de los bhikkhus.

[2] "Khambhakata", posición de los brazos con las manos en las caderas y los codos doblados hacia afuera.

[3] Una parte de curry por cada cuatro de arroz.

[4] Por ejemplo un sombrero, turbante, etc.


 [UN1] Revisar "sapadāna".

 [UN2] Revisar "thūpakato omadditvā".

 [UN3] Revisar "Na ujjhānasaññī paresan pattaṁ olokessāmi".

 [UN4] Revisar "na kabaḷāvacchedakaṁ bhuñjissāmi".

  [UN5] Revisar "veṭhitasīsa".

Recitación del Adhikaraṇasamtha

Venerables, ahora se recitan las siete reglas de resolver casos legales.

Para resolver, para apaciguar los procesos legales que podría surgir (hay):

  1. La resolución por presencia (sammukhā-vinaya) debe ser dada.
  2. La resolución prescripta para aquel cuya atención ha mejorado (sati-vinaya).
  3. La resolución prescripta para aquel que no está insano ahora (amūḷha-vinaya).
  4. La resolución debe ser realizada de acuerdo a la confesión (paṭiññāta-karaṇa).
  5. Resolución por voto de la mayoría (yebhuyyasika-kamma).
  6. Resolución prescripta para una persona malvada (tassapāpiyasika-kamma).
  7. Resolución "cubriendo con pasto" (tiṇavatthāra-kamma).

Venerables, las siete reglas para resolver casos legales han sido recitadas. En esto les pregunto a los Venerables: ¿Están puros en esto? Una segunda vez les pregunto: ¿Están puros en esto? Una tercera vez les pregunto: ¿Están puros en esto? En esto los Venerables están puros porque hay silencio. Así mantengo esto.

Fin del Adhikaraṇasamatha

Fin del Bhikkhu Pātimokkha

Venerables,

la introducción ha sido recitada,

las cuatro faltas de derrota han sido recitadas,

las trece faltas que requieren de la congregación inicial y posterior del Sangha han sido recitadas,

las dos faltas indeterminadas han sido recitadas,

las treinta faltas que conllevan expiación con cesión han sido recitadas,

las noventa y dos faltas que conllevan expiación han sido recitadas,

las reglas de entrenamiento han sido recitadas,

las siete reglas para resolver casos legales han sido recitadas.


Todo esto está en el Pātimokkha, incluido en el Pātimokkha del Sublime, que debe recitarse cada dos semanas. En esto todos deberían entrenarse en concordia, en acuerdo y sin disputa.

Fin del Bhikkhu Pātimokkha

Apéndice

Hay cuatro tipos de disputas:

1.  Vivādādhikaraṇa

Las disputas con respecto a qué es el Dhamma, qué no es el Dhamma; qué es el Vinaya, qué no es el Vinaya; qué dijo el Buddha, qué no dijo el Buddha; qué constituye una ofensa y qué no es una ofensa.

2.  Anuvādādhikaraṇa

Disputas con respecto a si un bhikkhu ha perdido o se ha desviado de la virtud, práctica, concepciones y modo de vida.

3.  Āpattādhikaraṇa

Disputas con respecto a si un bhikkhu ha transgredido una regla disciplinaria.

4.  Kiccādhikaraa

Disputas con respecto a actos y decisiones realizadas por el Sangha.