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Capítulo 5 - Majjhima Nikāya (Discursos Medios)


By devangelos - Posted on 24 December 2007

Capítulo 5

Majjhima Nikāya

Colección de Discursos Medios del Buddha

 

Esta colección de discursos de mediana extensión está compuesta de ciento cincuenta y dos suttas en tres libros denominados "paṇṇāsa."[1] El primer libro, Mūlapaṇṇāsa Pāḷi, contiene los primeros cincuenta suttas en cinco secciones (vagga). El segundo libro, Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi, consiste en los segundos cincuenta suttas en también cinco secciones. El tercer libro, Uparipaṇṇāsa Pāḷi, consiste en los últimos cincuenta y dos suttas que se dividen en cinco secciones. Los suttas de este Nikāya nos proporcionan mucha información sobre las ideas e instituciones sociales de aquellos días y también información general sobre la vida económica y política.

(a) Mūlapaṇṇāsa Pāi

I. Mūlapariyāya Vagga

(1) Mūlapariyāya Sutta

El Buddha explicó las bases de todos los fenómenos, especificando veinticuatro categorías, tales como los cuatro elementos (tierra, agua, fuego, aire); seres sensibles, devas; lo visto, lo oído, el pensamiento, lo conocido; la unidad, la multiplicidad, el todo; y la realidad del Nibbāna. La persona mundana no instruida no puede percibir la verdadera naturaleza de estos fenómenos, únicamente los iluminados pueden verlos en verdadera perspectiva.

(2) Sabbāsava Sutta

En este discurso se definen los intoxicantes mentales que acosan a la persona mundana no instruida y se explican siete prácticas para erradicarlas.

(3) Dhammadāyāda Sutta

Este sutta contiene dos discursos separados, el primero impartido por el Buddha, el segundo por el Venerable Sāriputta. El Buddha insta a los bhikkhus a recibir como su legado solamente el "Dhamma Bodhipakkhiya"[2] y no las cosas materiales, como los cuatro requisitos. El Venerable Sāriputta aconseja a los bhikkhus conducir una vida solitaria para el logro de la absorción (jhāna) y esforzarse por realizar el Nibbāna, abandonando el deseo, la mala voluntad y la ignorancia.

(4) Bhayabherava Sutta

Este discurso describe cómo un bhikkhu, que lleva una vida solitaria en un bosque aislado, invita al daño y al peligro para sí mismo por medio de sus pensamientos, palabras y acciones impuras y cómo el Buddha había vivido una vida pacífica en el bosque, sin peligro, por medio del cultivo de pensamientos, palabras y acciones puras, que finalmente lo condujeron a la Iluminación.

(5) Anaṅgaṇa Sutta

En este discurso, impartido a petición del Venerable Mahā Moggallāna, el Venerable Sāriputta explicó los cuatro tipos de individuos:

  1. una persona impura que sabe que es impura,
  2. una persona impura que no sabe que es impura,
  3. una persona pura que conoce su propia pureza,
  4. una persona pura que no conoce su propia pureza.

(6) Ākaṅkheyya Sutta

El sutta describe cómo un bhikkhu debe desarrollar moralidad (sīla), concentración (samādhi) y sabiduría (paññā), en lugar de anhelar la ganancia y la fama; cómo debe controlar sus facultades, viendo peligro ante la menor falla.

(7) Vattha Sutta

En este discurso el Buddha explicó la diferencia entre una mente impura y una mente pura, dando el ejemplo de la ropa sucia y la ropa limpia. Únicamente la ropa limpia absorberá el colorante; de la misma forma, únicamente la mente pura retendrá el dhamma.

(8) Sallekha Sutta

En este discurso el Buddha explicó a Mahā Cunda cómo los puntos de vista equivocados acerca del yo (atta) y el mundo (loka) pueden ser eliminados únicamente por el discernimiento de vipassanā. La práctica de absorciones (jhāna) no es la práctica de la austeridad que elimina los contaminantes morales; la práctica de absorciones únicamente conduce a una existencia dichosa.

Sólo el abstenerse de las cuarenta y cuatro malas acciones constituye una práctica de austeridad para eliminar las impurezas mentales. La sola volición de realizar una buena acción es suficiente para producir un buen resultado; cuando está acompañada por la acción misma, el resultado beneficioso aumenta inconmensurablemente. La persona inmersa en el fango de las impurezas sensoriales no puede rescatar a otros, inmersos de la misma forma en el lodo.

(9) Sammādiṭṭhi Sutta

Este discurso es una exposición de la visión correcta y fue expuesto por el Venerable Sāriputta en Sāvatthī. Cuando las acciones físicas, verbales y mentales están motivadas por el deseo, odio y la ignornacia, ellas son consideradas malas acciones. Cuando surgen del no-deseo, no-odio y no-ignorancia, ellas son consideradas buenas acciones. La visión correcta es el entendimiento de lo que es una buena acción y lo que es una mala acción; es el completo entendimiento de las Cuatro Nobles Verdades y el no aferrarse a las concepciones de eternidad con respecto a un yo (atta).

(10) Mahāsatipaṭṭhāna Sutta

Impartido en Kammāsadhamma, este sutta es el más importante acerca de la práctica para cultivar la atención completa. Describe los cuatro métodos de la atención completa, contemplación del cuerpo, contemplación de la sensación, contemplación de la mente y contemplación del dhamma, como la única forma de purificación de los seres, para trascender la pena y el lamento, para la completa destrucción del dolor y el pesar, para realizar el Noble Sendero (Magga) y para realizar el Nibbāna. Este sutta aparece en forma idéntica en el Dīgha Nikāya.

II. Sīhanāda Vagga

(1) Cūḷasīhanāda Sutta

En este discurso, impartido en Sāvatthī, el Buddha hizo la atrevida aseveración de que las cuatro categorías de Nobles (Ariyas), a saber, el que entra en la corriente, el que retorna una vez, el que no retorna y el estado de Arahant, existen únicamente en su Enseñanza y no en ninguna otra.

(2) Mahāsīhanāda Sutta

En este discurso, impartido en Vesālī, el Venerable Sāriputta reportó al Buddha sobre el menosprecio de las virtudes del Buddha pronunciado por Sunakkhatta, quien había abandonado la Enseñanza. El Buddha dijo que Sunakkhatta no estaba intelectualmente equipado para tener el más ligero vislumbre de las virtudes del Buddha, tales como los Diez Poderes, las cuatro clases de auto-confianza suprema, la no-declinación del conocimiento de la omnisciencia (sabbaññuta ñāṇa), hasta el momento del parinibbāna. Después describió los cuatro destinos y las acciones que conducen a ellos, así como las creencias y prácticas equivocadas de los ascetas desnudos, a cuyo campo pertenecía ahora Sunakkhatta.

(3) Mahādukkhakkhandha Sutta

Este discurso fue impartido en Sāvatthī para refutar a los ascetas desnudos cuando ellos trataron de establecer que seguían el mismo camino y enseñaban el mismo dhamma que el Buddha. El Buddha también explicó a los bhikkhus cuáles eran los placeres de los sentidos, cuáles sus fallas y peligros y la manera de escapar de ellos. El Buddha explicó adicionalmente, que fuera de su Enseñanza, estos dhammas no eran conocidos y nadie sino el Buddha y sus discípulos podían enseñar tales dhammas.

(4) Cūḷadukkhakkhandha Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha en Kapilavatthu al príncipe Sakya Mahānāma para explicarle, a su petición, cómo el deseo, la mala voluntad y la ignorancia, causaban contaminaciones morales y sufrimiento.

(5) Anumāna Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Venerable Mahā Moggallāna a muchos bhikkhus en Susumāragira, en el país de Bhagga. Él los instó a ver si se habían purificado de dieciséis clases de obstinaciones, tales como el deseo inmoderado; humillar a otros mientras se alaba a uno mismo; la ira, etc. Si estas dieciséis clases de dhammas destructivos fueran detectados en uno mismo, se debería hacer un esfuerzo determinado para liberarse de ellos.

(6) Cetokhila Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Buddha en Sāvatthī y menciona las cinco clases de obduraciones mentales: (1) duda acerca del Buddha, (2) duda acerca del Dhamma, (3) duda acerca del Saṁgha, (4) duda acerca de la eficacia de la práctica en moralidad (sīla), concentración (samādhi) y sabiduría (paññā) y (5) mala voluntad y animosidad hacia los compañeros bhikkhus. También menciona las cinco cadenas: (1) apego a los deseos sensuales, (2) apego a uno mismo, (3) apego a los objetos materiales, (4) comer y dormir sin moderación y (5) adoptar la vida santa sólo con el objetivo limitado de alcanzar las existencias bienaventuradas. Estas obduraciones y cadenas mentales son obstáculos para la liberación del sufrimiento (dukkha). Deben ser eliminadas y erradicadas para realizar el Nibbāna.

(7) Vanapattha Sutta

 Este discurso, impartido en Sāvatthī, se refiere a la elección de un lugar adecuado para un bhikkhu. Un bhikkhu tiene que depender del claro de un bosque o una aldea o un pueblo o un individuo para su residencia y sostén. Si encuentra que cualquier lugar en particular no es satisfactorio para su desarrollo espiritual o para sostén material, debería abandonar ese lugar inmediatamente.

Si lo encuentra satisfactorio con respecto a su sostenimiento material, pero no benéfico para su  desarrollo espiritual, también debería abandonar ese lugar. Pero cuando demuestre ser benéfico para el desarrollo espiritual aun cuando el sostén material sea escaso, el bhikkhu debe permanecer en ese lugar. Cuando las condiciones son satisfactorias tanto para el desarrollo espiritual como para el sostén material, él debe vivir toda su vida en tal lugar.

(8) Madhupiṇḍika Sutta

Un príncipe Sakya llamado Daṇḍapāni le preguntó una vez al Buddha en Kapilavatthu qué doctrina enseñaba. El Buddha replicó que su doctrina era una que podía ser entendida por cualquier brahmán, pero no por Māra. Ésta es la siguiente: no vivir en discordia con nadie en el mundo; no obsesionarse por las impresiones sensoriales (saññā); no perturbarse con dudas; y no aferrarse a ninguna forma de existencia.

(9) Dvedāvitakka Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha en Sāvatthī, para explicar dos clases de pensamientos: edificantes y no edificantes. Los bhikkhus deben practicar el ver las ventajas de los pensamientos edificantes y los peligros de los pensamientos no edificantes.

(10) Vitakkasaṇṭhāna Sutta

Este discurso, pronunciado por el Buddha en Sāvatthī, trata de cómo combatir el surgimiento de pensamientos no edificantes con pensamientos edificantes. Por ejemplo, el deseo y los pensamientos sensoriales deberían ser erradicados por medio de la contemplación de lo desagradable y la impermanencia del objeto de deseo; la mala voluntad y el odio deberían ser contrarrestados por medio de pensamientos de amor y bondad; y la ignorancia debería ser trascendida buscando la iluminación y guía de un maestro.

III. Opamma Vagga

(1) Kakacūpama Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha en Sāvatthī en conexión con el bhikkhu Moḷiyaphagguna que era muy amistoso con las bhikkhunīs. Cuando los otros lo censuraron por ser muy amistoso con las bhikkhunīs, perdió la paciencia y desató una pelea con los bhikkhus que lo criticaban. El Buddha demostró lo dañino del mal genio y aconsejó a los otros bhikkhus mantener a raya su genio, no perdiendo éste aun cuando alguien estuviera cortando sus extremidades en pedazos.

(2) Alagaddūpama Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha en Sāvatthī. El bhikkhu Ariṭṭha entendió mal la Enseñanza del Buddha y sostenía que el Buddha había mostrado cómo gozar del placer sensorial sin que esto pusiera en peligro el progreso en el camino. Cuando el Buddha le reconvino por sus puntos de vista equivocados, él permaneció sin arrepentirse.

Después, el Buddha habló con los bhikkhus sobre la forma equivocada y la forma correcta de aprender el dhamma, dando el símil del cazador de serpientes y el símil de la balsa.

(3) Vammika Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha en Sāvatthī. Un deva le preguntó al Venerable Kumārakassapa una lista de quince preguntas que él trajo al Buddha para elucidación. El Buddha le explicó el significado de las preguntas y lo ayudó a solucionarlas.

(4) Rathavinīta Sutta

Este sutta relata el diálogo entre el Venerable Sāriputta y el Venerable Puṇṇa en Sāvatthī sobre las once etapas de la purificación que se deben pasar antes de realizar el Nibbāna, tales como la pureza de la moral (sīla), la pureza de la mente, la pureza de la visión, etc.

(5) Nivāpa Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha en Sāvatthī acerca de las trampas que acechaban a los bhikkhus en su camino, haciendo uso del símil del cazador, los seguidores del cazador, los verdes pastos y los cuatro diferentes rebaños de venados. El cazador era como Māra; el grupo de cazadores como los seguidores de Māra; la verde pastura que había hecho aparecer, como los placeres sensoriales y los cuatro diferentes rebaños de venados, como los cuatro diferentes tipos de monjes que abandonaron la vida de hogar.

(6) Pāsarāsi Sutta

Este sutta fue impartido por el Buddha en Sāvatthī. También se le conoce por el nombre de Ariyapariyesana Sutta. El Buddha relató su vida desde el tiempo en que nació en el mundo humano como hijo del Rey Suddhodana hasta el momento del gran discurso de la puesta en movimiento de la rueda del Dhamma, dando detalles de su renuncia, las equivocadas prácticas iniciales de severo ascetismo y el descubrimiento final del Noble Óctuple Sendero. En particular, se hace énfasis en dos diferentes tipos de búsqueda, la noble y la innoble. Explicó que era extremadamente ignorante ir detrás de los placeres sensuales que lo someten a uno al envejecimiento, a la enfermedad y a la muerte. La búsqueda más noble era buscar lo que liberara del envejecimiento, la enfermedad y la muerte.

(7) Cūḷahatthipadopama Sutta

El Buddha impartió este sutta en Sāvatthī. El brahmán Jāṇussoṇi le preguntó al asceta errante Pilotika, quien acababa de regresar con el Buddha, si él sabía todas las virtudes y logros del Buddha. El asceta errante replicó que únicamente un Buddha, que podía igualar a otro Buddha en cuanto a logros, podía saber todas las virtudes del otro. Con respecto a él, únicamente podía ejercitar su imaginación en este respecto, de la misma forma que un cazador podría juzgar las medidas de un elefante por el tamaño de sus huellas.

Más tarde, cuando el brahmán Jāṇussoṇi fue a ver al Buddha y relató su conversación con el asceta errante, el Buddha le dijo que el tamaño de una huella de elefante podía ser engañosa. Únicamente cuando se siguen las huellas y el animal puede verse pastando en el claro, sus verdaderas medidas podían ser juzgadas con exactitud. Así, también las virtudes del Buddha y su Enseñanza podían ser apreciadas y comprendidas totalmente, únicamente cuando se siguiera y practicara su Enseñanza, tal como había sido enseñada por él, hasta que se alcanzara la meta final del estado de Arahant.

(8) Mahāhatthipadopama Sutta

Este discurso lo impartió el Venerable Sāriputta a los bhikkhus en Sāvatthī utilizando el símil de la huella del elefante. Explicó que de la misma forma que la huella de todos los animales está contenida en la huella de un elefante, todos los dhammas edificantes estaban comprendidos en las Cuatro Nobles Verdades.

(9) Mahāsāropama Sutta

Este discurso lo dio el Buddha en Rājagaha con respecto a Devadatta, quien permanecía contento con la ganancia y fama debidas a su logro de poderes sobrenaturales y dejó la Enseñanza para causar un cisma en la Orden. El Buddha dijo que esta Enseñanza no tenía el propósito de ganancia y fama, que eran como los brotes y ramas externas de un árbol; ni tampoco (la Enseñanza era) para el logro de la moralidad (sīla), que era como la parte externa de un árbol; ni era para establecer solamente la concentración para alcanzar poderes supranormales, que era como la corteza de un árbol. El Dhamma fue enseñado para el logro del estado de Arahant, la noble liberación, que en sí misma se parecía a la médula interna de un árbol.

(10) Cūḷasāropama Sutta

El Buddha dio este sutta en Sāvatthī al brahmán Piṅgalakoccha, quien le preguntó si los seis maestros que sostenían que eran Buddhas, estaban realmente iluminados. El Buddha explicó que la práctica de la vida de la pureza (brahmacariya), enseñada por el Buddha, conducía al estado de Arahant, no solamente al logro de ganancia y fama o poderes supranormales.

IV. Mahāyamaka Vagga

(1) Cūḷagosiṅga Sutta

El Venerable Anuruddha, el Venerable Nandiya y el Venerable Kimila estaban en el bosque de árboles salās de Gosiṅga. El Buddha los visitó y elogió su forma de vivir, de practicar la vida santa con perfecta armonía y acuerdo entre ellos, formando de esta manera un adorno para el hermoso parque arbolado.

(2) Mahāgosiṅga Sutta

Una vez, mientras el Buddha residía en el bosque de árboles salās de Gosiṅga, el Venerable Sāriputta le preguntó al Buddha: "¿Quién adornaría más este parque arbolado y resaltaría su belleza?" Este discurso registra las diferentes respuestas proporcionadas por los Venerables Revata, Anuruddha, Mahā Kassapa, Mahā Moggallāna, Sāriputta y por el mismo Buddha.

(3) Mahāgopālaka Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha en Sāvatthī. Explica las condiciones bajo las cuales la Enseñanza crecería y prosperaría y las condiciones bajo las cuales declinaría y decaería. Se da el ejemplo de un vaquero. Cuando un vaquero está equipado con once habilidades para manejar y atender su ganado, hay progreso y crecimiento en su trabajo. Así también, cuando el bhikkhu es hábil y tiene logros en once factores, tales como conocimiento de la verdad sobre los agregados (khandha), practica moralidad (sīla), concentración (samādhi) y sabiduría (paññā), etc., crecerá y prosperará la Enseñanza.

(4) Cūḷagopālaka Sutta

Este discurso se refiere a los once factores; no lograrlos podría contribuir a la caída y ruina de la Enseñanza. De la misma manera que el ganado bajo el cuidado de un vaquero no sabio e inhábil cruzaría desde un muelle equivocado del banco del río y perecería, en vez de alcanzar la otra orilla, así los seguidores de los maestros que no hubieran logrado el conocimiento de la verdad, los agregados (khandha), etc., terminarían únicamente en desastre.

(5) Cūḷasaccaka Sutta

Este discurso, dado en Vesālī, relata el debate entre el Buddha y Saccaka, el asceta errante, acerca del tema del alma (atta). Saccaka mantenía que la materia (rūpa), sensación (vedanā), percepción (saññā), formaciones mentales (saṅkhāra) y conciencia (viññāṇa) eran el alma (atta) de uno mismo. Era el alma (atta) lo que gozaba de los frutos de las buenas acciones y sufría las consecuencias de malas acciones. El Buddha refutó su teoría, señalando que ninguno de los agregados (khandha) era el alma (atta), que cada uno estaba sujeto a las leyes de la impermanencia (anicca), sufrimiento (dukkha) e insubstancialidad (anatta) y no sujetos al control de nadie. Saccaka tuvo que admitir su derrota en presencia de sus seguidores.

(6) Mahāsaccaka Sutta

El mismo Saccaka, el asceta errante, vino nuevamente a ver al Buddha al día siguiente y le preguntó sobre el cultivo de la mente y el cuerpo. Conocía únicamente los métodos equivocados de desarrollar la concentración. El Buddha explicó a Saccaka las diversas prácticas que él mismo había seguido y los errores que había cometido, hasta que encontró el Camino Medio que finalmente lo condujo al logro del Nibbāna.

(7) Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta

Una pregunta que el rey de los devas hizo acerca de cómo un discípulo del Buddha se entrenó a sí mismo para lograr el Nibbāna. El Buddha le dio una corta descripción de cómo un dueño de casa, después de dejar su hogar, se sometió a un curso de entrenamiento que gradualmente purificó su mente de todos los contaminantes morales y lo condujo a la meta final.

(8) Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta

Un discípulo del Buddha, llamado Sāti, sostenía el punto de vista de que el Buddha había enseñado: "La misma conciencia transmigra y va de un lugar a otro". Otro discípulo trató de liberarlo de esta visión equivocada, pero no lo logró. El Buddha le dijo que nunca había enseñado tal punto de vista equivocado. Únicamente enseñó: "La conciencia surge debido a condiciones; no hay surgimiento de la conciencia sin condiciones".

(9) Mahā-assapura Sutta

La gente de Assapura, un pueblo mercantil del país de Aṅga, era fervientemente devota del Buddha, Dhamma y Saṁgha. Ellos ayudaban y auxiliaban a los miembros de la Orden ofreciendo lo indispensable a los bhikkhus. En gratitud por tal apoyo, el Buddha pidió a los bhikkhus hacer esfuerzos extraordinarios en su entrenamiento y práctica del Dhamma, yendo gradualmente de etapa en etapa: comenzando por evitar acciones nocivas, controlándose de cometer (malas) acciones físicas y verbales; procediendo con el control de la mente por medio de la meditación; progresando después hacia el logro de las cuatro etapas de absorción (jhāna); y finalmente alcanzando la etapa donde todos los contaminantes morales fueran eliminados y se realizara el Nibbāna.

(10) Cūḷa-assapura Sutta

En virtud de la gratitud por el apoyo dado por los devotos laicos de Assapura, un pueblo mercantil del país de Aṅga, el Buddha instó a los bhikkhus a ser merecedores del nombre de "samaṇa" y "brāhmaṇa". "Samaṇa" significa uno que ha tranquilizado sus pasiones; "brāhmaṇa" es uno que se ha liberado de las impurezas. Por lo tanto, un bhikkhu debería someterse al curso de la disciplina y práctica tal como fue presentada por el Buddha, hasta que haya eliminado las doce impurezas mentales, tales como la envidia, la mala voluntad, el engaño, las visiones equivocadas, etc.

V. Cūḷayamaka Vagga

(1) Sāleyyaka Sutta

Esta exposición fue dada a los habitantes de Sālā acerca de las diez acciones demeritorias que podrían conducir a estados de miseria y sufrimiento y las diez acciones meritorias que darían lugar al renacimiento en los planos felices.

(2) Verañjaka Sutta

Este discurso fue impartido a los dueños de casa de Verañjā y trata de los mismos temas que el Sāleyyaka Sutta.

(3) Mahāvedalla Sutta

El Venerable Mahākoṭṭhika hizo muchas preguntas al Venerable Sāriputta en Sāvatthī con respecto a una persona no instruída, sin sabiduría (paññā), y con respecto a una persona instruída, con sabiduría (paññā); muchas preguntas sobre la conciencia (viññāṇa) y la sensación (vedanā), sobre la diferencia entre la sabiduría (paññā) y la conciencia (viññāṇa) y muchas otras cosas. El Venerable Sāriputta lo complació con respuestas detalladas.

(4) Cūḷavedalla Sutta

El jefe de familia Visākha le hizo muchas preguntas a la Therī Dhammadinnā sobre la personalidad (sakkāya), el origen de la personalidad, la cesación de la personalidad y el camino que conduce a la cesación de la personalidad. Todas las preguntas fueron contestadas satisfactoriamente por la Therī.

(5) Cūḷadhammasamādāna Sutta

Este sutta describe cuatro prácticas que implican: (i) una vida feliz ahora, seguida por consecuencias deplorables en el futuro; (ii) una vida infeliz ahora, seguida por consecuencias deplorables en el futuro; (iii) una vida infeliz ahora, seguida por una vida feliz en el futuro; (iv) una vida feliz ahora, seguida por una vida feliz en el futuro.

(6) Mahādhammasamādāna Sutta

En este discurso, se explican las cuatro prácticas tal como se describieron en el Cūḷadhammasamādāna Sutta, con más detalles, dando símiles de jugo de fruta envenenado, preparación deliciosa, y medicina de orina de vaca.

(7) Vīmaṁsaka Sutta

Cualquier pretensión de Buddheidad puede ponerse a prueba de ácido, tal como se muestra en este sutta. Se explica aquí un procedimiento detallado para el escrutinio de tal pretensión.

(8) Kosambiya Sutta

Este discurso sobre cómo el amor benevolente debería ser la base de las relaciones, fue dado por el Buddha a los bhikkhus de Kosambī, quienes vivían en discordia debido a desacuerdos sobre asuntos banales.

(9) Brahmanimantanika Sutta

El Brahmā Baka sostenía la visión equivocada de la eternidad, creyendo en la permanencia, la estabilidad y la continuidad. El Buddha le demostró cuan equivocada era su creencia.

(10) Māratajjanīya Sutta

Ésta es una narración dada por el Venerable Mahā Moggallāna sobre cómo Māra lo importunó causándole dolor y sufrimiento en el estómago. Lo tuvo que coaccionar para que dejara de molestarlo, contándole que él había sido el tío de Māra en tiempos del Buddha Kakusandha.

(b) Majjhima Paṇṇāsa Pāḷi

I. Gahapati Vagga

(1) Kandaraka Sutta

Este discurso fue pronunciado en Campā con referencia a Kandaraka, el asceta errante, y a Pessa, hijo del conductor de elefantes, quienes se maravillaron ante el silencio guardado por la vasta asamblea de bhikkhus, quienes no hacían ningún sonido, ni estornudaban ni tosían.

El Buddha explicó que su silencio se debía a sus logros de concentración (samādhi) y a su entrenamiento en los cuatro establecimientos de la atención completa. Asimismo, el Buddha disertó sobre los cuatro tipos de individuos dedicados a la meditación.

(2) Aṭṭhakanāgara Sutta

El jefe de familia, Dasama originario de Aṭṭhaka, deseaba saber si existía un solo dhamma que condujera a la liberación y a la realización del Nibbāna. El Venerable Ānanda le explicó que existía un grupo de dhammas, once de hecho, es decir, las cuatro absorciones (jhāna), las cuatro moradas sublimes (brahmavihāra), la base de espacio infinito (ākāsanañcāyatana), la base de la conciencia infinita (viññāṇañcāyatana), la base de la nada (ākiñcaññāyatana). Contemplar la naturaleza impermanente de estos dhammas, puede conducirlo a uno al Nibbāna.

(3) Sekha Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Venerable Ānanda ante los Sakyas, encabezados por el príncipe Mahānāma. El Venerable Ānanda explicó que el camino consta de tres etapas: moralidad (sīla), concentración (samādhi) y sabiduría (paññā); los mismos deberían ser seguidos por un aspirante a obtener el conocimiento superior que culmina en el conocimiento de la cesación de los contaminantes (āsava).

(4) Potaliya Sutta

Potaliya dejó atrás los intereses mundanos con miras a seguir la vida santa. Cuando el Buddha lo vio con los atavíos ordinarios de todos los días, el Buddha se dirigió a él llamándolo "gahapati", que quiere decir "jefe de familia". Esto molestó a Potaliya. El Buddha le explicó que en el vocabulario del Vinaya, se dice que uno ha cortado con las ataduras del mundo únicamente cuando uno se abstiene de matar, robar, mentir, difamar y sólo cuando uno es abstemio, no es engreído y controla su temperamento.

(5) Jīvaka Sutta

Este discurso fue pronunciado en Rājagaha en referencia a Jīvaka, el gran médico, quien preguntó si era cierto que el Buddha comía la carne de animales matados a propósito para él. El Buddha le dijo que había establecido una regla para los bhikkhus que les prohibía consumir la carne que ellos vieran o escucharan o tuvieran razones para sospechar que había sido preparada especialmente para ellos. Es más, un bhikkhu no debería anhelar la comida ni ser codicioso al comer; debe comer pensando que toma el alimento, únicamente para sustentar su cuerpo con el propósito de continuar en el camino a la liberación.

(6) Upāli Sutta

Un discípulo laico, prominente y rico del Nigaṇṭha Nāṭaputta, fue enviado por su maestro a encontrarse con el Buddha para vencerlo en un debate sobre ciertos aspectos de la Ley del Kamma. Mientras que Nigaṇṭha enfatizaba que las acciones físicas y verbales producen más efectos resultantes, el Buddha sostenía que es la volición o la acción mental lo que es preponderante. Por medio de su discurso, el Buddha convirtió a Upāli. Nāṭaputta, incapaz de soportar la intensa ira que le produjo la pérdida de su discípulo más importante, falleció.

(7) Kukkuravatika Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Buddha ante dos ascetas desnudos llamados Puṇṇa y Seniya en el mercado de Koliya y se refiere a las cuatro clases de acciones y las cuatro clases de efectos resultantes que surgen de las mismas: (i) una acción negra que produce resultado negro, (ii) una acción blanca que produce resultado blanco, (iii) una acción que es negra y blanca que origina resultado negro y blanco, y (iv) una acción que no es ni negra ni blanca que da lugar a un resultado ni negro ni blanco.

(8) Abhayarājakumāra Sutta

Nigaṇṭha Nāṭaputta envió al príncipe Abhayarājakumāra a preguntar al Buddha si había proferido palabras desagradables acerca del destino de Devadatta. El Buddha enumeró que de las seis formas de expresarse, él podría usar dos formas: (i) palabras que son verdaderas y provechosas pero que son desagradables para otros y (ii) palabras que son verdaderas y provechosas y agradables para otros.

(9) Bahuvedanīya Sutta

Este discurso fue pronunciado en Sāvatthī para explicar los diversos tipos de sensación (vedanā). Pueden ser dos: (i) agrado (sukha) y (ii) dolor (dukkha); o tres si se incluye la sensación neutral (upekkha vedanā); o cinco, seis, dieciocho o treinta y seis o ciento ocho, dependiendo del método de enumeración. Las sensaciones ordinarias que surgen de los placeres sensoriales se consideran como agrado o felicidad (sukha). Pero el Buddha afirma que la cima de la felicidad es la obtención del estado de cesación (nirodha samāpatti).

(10) Apaṇṇaka Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Buddha a los pobladores de Sālā en el país de Kosala, que aún no habían aceptado ninguna de las enseñanzas de los líderes de la varias sectas que habían visitado ese poblado. El Buddha les mostró el sendero correcto para no extraviarse. La visión equivocada de los sectarios fue contrastada con la visión correcta propuesta por el Buddha; explicó las desventajas de una visión equivocada y las ventajas de una visión correcta.

II. Bhikkhu Vagga

(1) Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta

En este discurso, pronunciado en Rājagaha, el Buddha exhortó a su hijo Rāhula, un novicio (sāmaṇera) de siete años, sobre la necesidad de observar el precepto moral fundamental de la veracidad y sobre la práctica de la atención completa, mediante las analogías de la vasija boca abajo, el elefante real y el espejo.

(2) Mahārāhulovāda Sutta

Este discurso sobre los cinco agregados (khandha) fue pronunciado en Sāvatthī por el Buddha para Rāhula cuando tenía dieciocho años. Asimismo, el Venerable Sāriputta enseñó a Rāhula la meditación acerca de la respiración (ānāpāna). Posteriormente, el Buddha le habló sobre las ventajas de la meditación de la respiración y le dio otro discurso sobre los cuatro grandes elementos.

(3) Cūḷamālukya Sutta[3]

Este discurso fue pronunciado en Sāvatthī al bhikkhu Mālukya. El bhikkhu Mālukya interrumpió sus meditaciones una tarde y fue ante el Buddha para hacerle las clásicas y bien conocidas preguntas: ¿el universo es eterno o no? ¿El alma es lo mismo que el cuerpo? ¿Es el alma una cosa y el cuerpo otra? ¿Existe la vida después de la muerte o no existe la vida después de la muerte?

El Buddha le explicó que la práctica de la vida santa no depende de estos interrogantes. Cualquiera que sea la visión que uno tenga acerca de estos temas, aún existiría el nacimiento, la vejez, el decaimiento, la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la pena y la angustia. El Buddha dijo que él enseñaba únicamente acerca del sufrimiento (dukkha), la causa del sufrimiento, la cesación del sufrimiento y sobre el camino que conduce a la cesación del sufrimiento.

(4) Mahāmālukya Sutta

Este discurso fue impartido al bhikkhu Mālukya en Sāvatthī a fin de explicarle las cinco ataduras: (i) creencia en la personalidad, (ii) duda, (iii) apego a una práctica equivocada, (iv) deseo sensual y (v) mala voluntad. Estas ataduras conducen a destinos desafortunados.

(5) Bhaddāli Sutta

Este discurso, pronunciado en Sāvatthī, es una exhortación para el bhikkhu Bhaddāli quien se negaba a obedecer la regla de disciplina que prohibe comer después del mediodía y en la tarde. El Buddha le explicó porqué los bhikkhus, en la Enseñanza, deben respetar las reglas de disciplina establecidas por él.

(6) Laṭukikopama Sutta

Este discurso le fue dado al Venerable Udāyi en conexión con la observancia de las reglas de disciplina y los preceptos. Cuando los cinco poderes (bala), (i) fe, (ii) energía, (iii) atención completa, (iv) concentración y (v) sabiduría, no están bien desarrollados, el bhikkhu considera excesiva y como un fastidio cualquier restricción, como la que prohibe el comer después del mediodía y por las noches. Pero cuando los cinco poderes están plenamente desarrollados, aun las reglas más estrictas pueden ser observadas sin dificultad o incomodidad.

(7) Cātuma Sutta

Este discurso fue pronunciado en Cātuma a los discípulos del Venerable Sāriputta y el Venerable Mahā Moggallāna, quienes llegaron con quinientos bhikkhus a ver al Buddha. Los quinientos bhikkhus hicieron mucho ruido mientras se acomodaban. Al principio, el Buddha se rehusó a verlos, pero más tarde cedió y los instruyó sobre los peligros en la vida de un bhikkhu. Así como hay peligros y obstáculos en el mar como olas tormentosas, cocodrilos, torbellinos y tiburones, del mismo modo existen peligros ante los cuales el bhikkhu debe estar en guardia y que son la mala voluntad contra aquellos que nos enseñan y nos guían, insatisfacción con las reglas de entrenamiento como las que se refieren a la comida o el trato con mujeres, y los placeres sensoriales.

(8) Naḷakapāna Sutta

Este discurso le fue dado al Venerable Anuruddha y a los pobladores de Naḷakapāna, para explicarles que, a menos que un bhikkhu haya alcanzado los más altos niveles del Sendero (Magga) y Fruición (Phala), el logro de poderes psíquicos paranormales puede resultar dañino para él. El mismo Buddha habló acerca del destino de los que han muerto, no para recibir elogio y admiración, sino para generar entusiasmo y fe en sus discípulos.

(9) Goliyāni Sutta

Este discurso fue pronunciado en Rājagaha por el Venerable Sāriputta al bhikkhu Goliyāni en referencia a los dieciocho dhammas que debe observar un bhikkhu que habita en un bosque.

(10) Kīṭāgiri Sutta

Este discurso fue pronunciado en el pueblo mercantil de Kīṭāgiri acerca de las ventajas de comer únicamente antes del mediodía y sobre las desventajas de comer en las noches.

III. Paribbājaka Vagga

(1) Tevijjavaccha Sutta

Vacchagotta, un asceta errante, preguntó al Buddha si era veraz afirmar que el conocimiento de omnisciencia (sabbaññuta ñāṇa) estaba presente en él de forma continua y constante, aun caminando o sentado, dormido o despierto. El Buddha respondió que no era veraz afirmar tal cosa. Lo único que era cierto decir era que el Buddha había logrado las tres clases de conocimiento, que son (i) el conocimiento del pasado, (ii) el poder de la visión divina y (iii) el conocimiento de la liberación.

(2) Aggivaccha Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha en Sāvatthī como respuesta a Vacchagotta, quien se acercaba al Buddha a menudo para hacerle muchas preguntas acerca del alma (atta). En esa ocasión, le preguntó al Buddha si existía el alma o si el alma era permanente, etc. El Buddha le dijo que él no sostenía teorías acerca del alma porque había visto la naturaleza de las cosas tal cual son. Después le dio explicaciones en detalle sobre el dhamma.

(3) Mahāvaccha Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha en Rājagaha a Vacchagotta. En esta visita al Buddha, después de largo tiempo, Vacchagotta no importunó al Buddha con sus especulaciones acerca del alma (atta), el mundo (loka), etc.; en vez de esto, pidió una breve instrucción acerca de las acciones buenas y malas (kusalākusalaṁ kammaṁ). El Buddha le dio una explicación breve y una detallada sobre el dhamma y las buenas y malas aciones.

Vacchagotta se convirtió en discípulo del Buddha y fue recibido en la Orden. Así, practicando el dhamma según lo instruyeron, alcanzó el estado de Arahant, realizando el Nibbāna. Los problemas concernientes al alma (atta), el mundo (loka), etc., no volvieron a obsesionarlo.

(4) Dīghanakha Sutta

En la cueva Sūkarakhanta cerca de Rājagaha, el Buddha pronunció este importante discurso a Dīghanakha, el asceta errante, sobrino del Venerable Sāriputta, a fin de eliminar su visión errónea sobre la aniquilación. Mientras el Buddha le daba enseñanzas del dhamma acerca de la contemplación del cuerpo y las sensaciones agradables, desagradables y neutrales (sukha, dukkha, adukkhamasukha), su tío, el Venerable Sāriputta, estaba parado detrás del Buddha abanicándolo. El Buddha lo había admitido en la Orden apenas quince días antes. Mientras seguía el progreso del discurso, como compartiendo la comida preparada por otro, el Venerable Sāriputta avanzó rápidamente del nivel de entrada en la corriente (Sotāpanna), que ya había alcanzado, logrando el estado perfecto de un Arahant, con el cuádruple conocimiento analítico (paṭisambhidā ñāṇa). Al final del discurso, su sobrino, el asceta errante Dīghanakha, se convirtió en uno que ha entrado en la corriente (Sotāpanna).

(5) Māgaṇḍiya Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Buddha en el pueblo mercantil de Kammāsadhamma en el país de Kuru en relación al asceta errante Māgaṇḍiya, quien estaba resentido por la forma en que el Buddha criticaba sus creencias erróneas. El Buddha lo exhortó a practicar el control de los sentidos y de los pensamientos sensuales. Contó al asceta errante la historia de su renuncia, de cómo había dejado sus lujosos palacios y de cómo, al descubrir la Verdad, había encontrado la felicidad en el Fruto del Estado de Arahant (Arahattaphala), felicidad muy superior a cualquiera de los placeres sensoriales. Māgaṇḍiya abandonó sus falsas creencias para convertirse en un discípulo del Buddha.

(6) Sandaka Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Venerable Ānanda en Kosambi, para Sandaka, el asceta errante y sus seguidores. El Venerable Ānanda les explicó las cuatro visiones equivocadas de los líderes de sectas, quienes sostenían que no había existencia después de la muerte, que no existía el bien y el mal, que no había causas de los fenómenos y que sólo existían agregados de siete elementos. Finalmente, enseñó el Dhamma a los ascetas errantes como lo enseñaba el Buddha. Como consecuencia de sus enseñanzas, Sandaka y sus seguidores abandonaron sus creencias equivocadas y se convirtieron en discípulos del Buddha.

(7) Mahāsakuludāyi Sutta

En una ocasión, el Buddha y la comunidad de bhikkhus estaban residiendo en Rājagaha donde los seis líderes de sectas y sus seguidores también estaban pasando la temporada de lluvias. Entonces Udāyī, el asceta errante, que fue visitado por el Buddha, proclamó las virtudes del Buddha, afirmando que otros líderes eran criticados incluso por sus propios seguidores, en tanto que el Buddha era la excepción. Aún si los discípulos del Buddha dejaban la Orden, no encontraban falta alguna en el Buddha o el Dhamma; sólo se culpaban a sí mismos por no ser capaces de seguir sus Enseñanzas. Udāyī atribuía esta diferencia en cuanto al respeto reverencial otorgado al Buddha a cinco aspectos de sus virtudes. El Buddha rechazó la enumeración que Udāyī hizo de sus virtudes, las cuales se referían principalmente a las prácticas ascéticas, explicándole el verdadero origen de la total veneración que le conferían sus seguidores.

(8) Samaṇamuṇḍika Sutta

El asceta errante Uggahamana, hijo de Samaṇamuṇḍika, enseñaba que cualquier asceta que se abstuviera de las acciones, palabras y pensamientos erróneos, así como de llevar una mala vida, era un Arahant completamente realizado. El Buddha rechazaba esta afirmación, diciendo que, en tal caso, incluso un niño que durmiera apaciblemente en su cama, podría afirmar que era un Arahant. Entonces explicó que únicamente el Noble Óctuple Sendero conducía al Conocimiento Correcto y la Correcta Liberación, gracias a los cuales era posible lograr el estado de un Arahant.

(9) Cūḷasakuludāyi Sutta

Este discurso fue pronunciado en Rājagaha. El asceta errante Sakuludāyi hizo al Buddha muchas preguntas sobre el alma (atta) y moralidad (sīla), y el Buddha le explicó la práctica en las Enseñanzas, comenzando por el precepto de no tomar la vida de un ser y terminando con la realización del Nibbāna.

(10) Vekhanasa Sutta

Este discurso fue pronunciado en Sāvatthī. El Buddha explicó a Vekhanasa, el asceta errante, cómo la felicidad obtenida por los logros espirituales era superior a aquella derivada de los placeres sensoriales. Asimismo, el Buddha le aseguró que cualquier trabajador honrado que siguiera sus instrucciones con sinceridad, podría disfrutar la felicidad de los logros espirituales.

IV. Rāja Vagga

(1) Ghaṭikāra Sutta

Este discurso, impartido por el Buddha mientras viajaba en el reino de Kosala, cuenta la historia de la gran devoción de Ghaṭikāra, el alfarero, quien velaba por sus padres ciegos al mismo tiempo que atendía con la mayor reverencia a Kassapa Buddha. También cuenta cómo Ghaṭikāra forzó a su amigo, el joven Jotipāla, a que fuera a donde se encontraba Kassapa Buddha y le diera sus respetos. Después de escuchar los discursos sobre el dhamma, el joven Jotipāla dejó la vida laica para ser admitido en la Orden por Kassapa Buddha. Gotama Buddha le contó al Venerable Ānanda este interesante y antiguo episodio, ocurrido en tiempos de Kassapa Buddha, muchos eones atrás, en el mismo lugar en donde hacía mucho, mucho tiempo, había estado la casa de Ghaṭikāra, el alfarero. El Buddha concluyó su historia, revelando que aquel joven llamado Jotipāla no era otro que el mismo Gotama Buddha.

(2) Raṭṭhapāla Sutta

Raṭṭhapāla, el hijo de un rico brahmán, obtuvo con gran dificultad el permiso de sus padres para convertirse en bhikkhu bajo la guía del Buddha. Después de doce años de arduos esfuerzos, cuando se convirtió en un Arahant, visitó la casa de sus padres. Sus padres trataron de tentarlo con riquezas y con una esposa para que regresara a su vida doméstica, pero sin ningún éxito. Él enseñó a sus padres la ley de la impermanencia (anicca); les hizo saber que no encontraba ningún atractivo en las riquezas o en una esposa.

(3) Maghadeva Sutta

Este discurso fue pronunciado en el parque real de mangos en Mithilā. El Buddha contó al Venerable Ānanda acerca de la noble tradición establecida por el virtuoso rey Maghadeva. Cuando sus cabellos se tornaron blancos, renunció a su vida doméstica, dejando sus dominios a su hijo mayor. Esta tradición fue pasando de rey a hijo por varias generaciones, por miles y miles de años hasta el reinado de Nimi.

El rey Nimi tenía un hijo llamado Kaḷārajanaka, quien no renunció a su vida doméstica cuando llegó el momento, como lo habían hecho sus predecesores. Kaḷārajanaka terminó con esta noble práctica establecida como una costumbre. Así, él se convirtió en la última persona de esa tradición.

El Buddha reveló que él había sido el rey Maghadeva, quien estableció esa noble tradición en aquellos días de la antigüedad. El Buddha afirmó que aquella noble tradición no conduce a la calma o al conocimiento superior; solamente conduce al reino de los Brahmās. Pero la noble práctica que ahora había establecido como un Buddha, conduce con certeza al desencanto con los cinco agregados (khandha), al abandono de los apegos y a la cesación del sufrimiento (dukkha); propiciando la calma, el conocimiento superior, la percepción penetrante y la realización del Nibbāna. El Buddha exhortó: "Ānanda, continúa realizando esta buena práctica que yo he establecido. No seas aquella persona con la cual concluye mi tradición."

(4) Madhura Sutta

Este discurso fue impartido por el Venerable Mahākaccāna en Madhura. Él refutó la afirmación de los brahmanes de que sólo ellos eran nobles y superiores y de que los demás eran inferiores. Explicó al rey Mādhura que era la propia moralidad y no el nacimiento, lo que determinaba la propia nobleza. Cualquiera, ya sea Brahmán, Khattiya, Vessa o Sudda, que cometiera acciones negativas, renacería en estados desafortunados, y cualquiera que realizara actos virtuosos, renacería en reinos afortunados. Después de este discurso pronunciado por el Venerable Mahākaccāna, el rey de Madhura, perteneciente a otra fe, tomó refugio en el Buddha, Dhamma y Saṁgha.

(5) Bodhirājakumāra Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Buddha en Susumāragira en el país de Bhagga, en referencia a la afirmación hecha por el príncipe Bodhi de que "La felicidad (sukha) no puede ser obtenida por medio de la felicidad; la felicidad sólo se puede obtener a través del sufrimiento (dukkha)". El Buddha dijo que él anteriormente pensaba de la misma manera e hizo un recuento total de la historia de sus renuncias, de su lucha con prácticas equivocadas, de su búsqueda desesperada de la Verdad y su posterior iluminación. Cuando el príncipe le preguntó cuánto tiempo le tomaría a un bhikkhu lograr, en esta misma  vida, el estado de un Arahant, el logro supremo de una vida santa, el Buddha estipuló cinco atributos para el bhikkhu que deseara dicho estado. Si estaba dotado con estos cinco atributos: fe, buena salud, integridad (no ser mentiroso), esfuerzo inquebrantable, la inteligencia suficiente para entender los fenómenos de surgimiento e impermanencia y contando con la guía e instrucción de un Tathāgata, un bhikkhu podría convertirse en un Arahant en siete años a lo sumo. Bajo condiciones más favorables, podría lograrlo en medio día.

(6) Aṅgulimāla Sutta

Este discurso, pronunciado por el Buddha en Sāvatthī, describe cómo Aṅgulimāla, el famoso ladrón y asesino, fue domado por el Buddha, y cómo tomó refugio en el Buddha, Dhamma y Saṁgha. A pesar de que tenía por nombre Ahiṁsaka, que significa no-violencia, había sido cruel y criminal y la gente lo llamaba Aṅgulimāla. Al ser pacificado por el Buddha, dejó de dañar a la gente y comenzó a vivir de acuerdo al significado de su nombre. Él se convirtió en un Arahant.

(7) Piyajātika Sutta

En Sāvatthī, un hombre de familia cuyo hijo había fallecido, fue a ver al Buddha, quien le dijo que los seres queridos son fuente de tristeza, ya que suelen ocasionar dolor y pesar. El hombre de familia se sintió molesto con la afirmación del Buddha. Unos jugadores de dados que estaban cerca del monasterio donde estaba el Buddha, le habían dicho lo contrario; ellos afirmaban que los seres queridos eran fuente segura de gozo y felicidad. El Rey Pasenadi estaba de acuerdo con estos jugadores, sin embargo la reina Mallikā sostenía que sólo lo que el Buddha decía era lo correcto. Ella justificó su fe en el Buddha mediante muchos ejemplos que ilustraban la sabiduría penetrante e iluminada del Buddha. El Rey Pasenadi fue finalmente vencido por los argumentos de su esposa.

(8) Bāhitika Sutta

Este discurso fue pronunciado en Sāvatthī, en las riveras del río Aciravatī, por el Venerable Ānanda para el Rey Pasenadi. Él se refirió a las acciones, palabras y pensamientos buenos, que eran motivo de censura, y de las acciones, palabras y pensamientos malos, que eran motivo de elogio. El Rey Pasenadi estuvo complacido con el discurso y regaló al Venerable Ānanda una tela proveniente del país de Bāhiti.

(9) Dhammacetiya Sutta

En una ocasión, el Rey Pasenadi de Kosala fue a visitar al Buddha. Al entrar en la residencia donde el Buddha se encontraba, se postró colocando su frente en los pies del Buddha. Cuando el Buddha le preguntó porque daba esa muestra tan extrema de humildad y respeto al cuerpo del Buddha, el rey habló elocuentemente, elogiando y alabando las virtudes del Buddha. El Buddha dijo a sus bhikkhus que las palabras pronunciadas por el rey constituían un panegírico en honor del Dhamma y los instó a que lo aprendieran y recitaran con frecuencia.

(10) Kaṇṇakatthala Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha en Uruññā. Contiene las respuestas a las preguntas del Rey Pasenadi de Kosala acerca de las cuatro clases de personas y su destino después de la muerte; sobre el conocimiento de omnisciencia (sabbaññuta ñāṇa) y sobre el gran Brahmā.

V. Brāhmaṇa Vagga

(1) Brahmāyu Sutta

El brahmán Brahmāyu tenía ciento veinte años cuando escuchó hablar sobre la fama del Buddha. Envió a su discípulo Uttara, quien era versado en los Vedas, para que examinara las treinta y dos características físicas propias de un gran hombre y averiguara si Gottama era en realidad un Buddha iluminado. Al recibir el buen reporte de Uttara que aseguraba que el Buddha cumplía con todos los requisitos y las características de un Buddha, Brahmāyu fue personalmente a ver al Buddha y, al escuchar su erudito discurso, quedó totalmente satisfecho y convencido de que Gottama era en verdad un Buddha iluminado; se convirtió en un discípulo devoto, logrando antes de morir, el tercer nivel del Sendero y la Fruición, es decir, en uno que no retorna (Anāgāmī).

(2) Sela Sutta

Sela era un brahmán del pueblo mercantil de Āpaṇa quien, al escuchar sobre la fama del Buddha en palabras de un asceta de Keṇiya, fue a ver al Buddha acompañado de trescientos jóvenes brahmanes. Después de escuchar el discurso del Buddha, quedó convencido de que había visto a un Buddha totalmente iluminado. Todos ellos pidieron ser admitidos en la Orden y recibieron el permiso del Buddha para esto.

(3) Assalāyana Sutta

Unos quinientos brahmanes que habían ido a Sāvatthī de negocios, intentaron retar al Buddha acerca de su postura ante la pureza y la nobleza de las cuatro castas. Enviaron a Assalāyana, un joven muy talentoso y versado en los Vedas, a sostener un debate con el Buddha. El encuentro del joven con el Buddha concluyó con la conversión de aquél.

(4) Ghoṭamukha Sutta

Una discusión tuvo lugar entre el Venerable Udena y un brahmán llamado Ghoṭamukha sobre la práctica de la vida santa. El Venerable Udena describió las cuatro clases de personas involucradas en prácticas ascéticas. Finalizado el debate, el brahmán se convirtió en discípulo del Venerable Udena y tomó refugio en el Buddha, Dhamma y Saṁgha.

(5) Caṅkī Sutta

Caṅkī, un brahmán del poblado de Opāsāda, fue a ver al Buddha junto con una gran multitud en la que se encontraba un joven brahmán llamado Kāpāṭika. El joven se enfrascó en una discusión con el Buddha acerca de los Tres Vedas, que habían sido transmitidos ininterrumpidamente de generación en generación. La tradición que, según los brahmanes, era la única Verdad, fue comparada por el Buddha con una cadena de hombres ciegos, cada uno aferrándose del anterior.

(6) Esukārī Sutta

Este discurso fue dado en Sāvatthī en referencia a un brahmán llamado Esukārī. También en este sutta el Buddha rechaza la clasificación hecha por los brahmanes de la sociedad, consistente en cuatro clases, siendo la más elevada la de los propios brahmanes. No sólo los brahmanes podían desarrollar el amor y la compasión, libre de enemistad y mala voluntad, sino  que también los miembros de otras castas podían desarrollar el amor y la compasión. No era el nacimiento, sino la práctica del buen dhamma lo que hacía que una persona fuera noble.

(7) Dhanañjāni Sutta

Dhanañjāni era un devoto discípulo laico del Buddha. Después de la muerte de su primera esposa, quien tenía gran fe en el Buddha, Dhamma y Saṁgha, dejó de practicar el dhamma con atención y diligencia. Su segunda esposa no tenía fe en las enseñanzas del Buddha. Para mantener a su familia, se dedicó a métodos equivocados para ganarse el sustento. El Venerable Sāriputta lo reintegró al sendero correcto. En su lecho de muerte, mandó a llamar al Venerable Sāriputta quien lo consoló con el dhamma. Esto ocasionó que, después de su muerte, renaciera en el mundo de Brahmā. El Buddha preguntó al Venerable Sāriputta la razón por la que había enviado al viejo brahmán al mundo inferior de Brahmā, cuando éste tenía la oportunidad de alcanzar niveles más altos.

(8) Vāseṭṭha Sutta

Surgió una discusión entre dos jóvenes brahmanes, llamados Vāseṭṭha y Bhāradvāja sobre el origen del brahmán. Bhāradvāja sostenía que era el nacimiento, el linaje y la casta lo que convertían a una persona en brahmán. Vāseṭṭha creía que la conducta moral y el desempeño de las responsabilidades habituales era la condición esencial de un brahmán. Fueron ante el Buddha para que decidiera sobre la disputa.

El Buddha les dijo que una persona no era un brahmán sólo por su nacimiento si estaba inmerso en los apegos mundanos, o era proclive a la avaricia, la mala voluntad, el deseo y la ignorancia. Sin importar su nacimiento, una persona se convertía en brahmán, sólo si había roto sus cadenas de las impurezas mentales, erradicado los obstáculos de la ignorancia, y si había logrado el conocimiento de las Cuatro Verdades Nobles. El brahmán perfecto era un Arahant.

(9) Subha Sutta

Este discurso fue pronunciado en Sāvatthī para Subha, el hijo del brahmán Todeyya. Como cualquier otro brahmán, Subha creía que únicamente los dueños de casa podían realizar actos meritorios de una manera correcta, pero no aquéllos que habían abandonando la vida de familia. La ocupación de un dueño de casa producía grandes beneficios, mientras que la ocupación de los ascetas era poco beneficiosa. El Buddha eliminó esta visión incorrecta y Subha se convirtió en un discípulo devoto del Buddha.

(10) Saṅgārava Sutta

Saṅgārava era un joven brahmán muy orgulloso con el estudio de los Vedas y tenía falsas ideas sobre su nacimiento. Fue a preguntarle al Buddha si era cierta su aseveración, como la de algunos "samaṇas" y brahmanes, de que había obtenido en esta vida el logro de una visión y un conocimiento especiales, habiendo alcanzado así la "otra orilla". El Buddha le explicó que había tres clases de "samaṇas" y brahmanes que afirmaban tal cosa: (i) aquellos que lo afirmaban por haberlo oído, habiendo aprendido al respecto sólo de oídas; (ii) aquellos que lo afirmaban por el mero razonamiento y la lógica; (iii) finalmente aquellos que afirmaban esto porque habían logrado personalmente un discernimiento penetrante del Dhamma, que anteriormente era desconocido.

El Buddha le dijo a Saṅgārava que él pertenecía a este tercer tipo y le contó cómo, gracias a la práctica y la auto realización, había obtenido sus logros en el dhamma.

(c) Uparipaṇṇāsa Pāḷi

I. Devadaha Vagga

(1) Devadaha Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Buddha en Devadaha en el país de los Sakyas para refutar las concepciones erróneas de los Nigaṇṭhas. Los Nigaṇṭhas creían que todo lo que una persona experimenta en esta vida es causado por una acción anterior. Practicaban la austeridad como penitencia para acabar con el resultado de las acciones previas. El Buddha les enseñó el camino correcto que los conduciría al fin del sufrimiento.

(2) Pañcattaya Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Buddha a los bhikkhus en Sāvatthī para explicar las creencias equivocadas de otras sectas que especulaban acerca de si el mundo era finito o infinito, etc.

(3) Kinti Sutta

Este discurso fue dado por el Buddha en Pisinārā. El Buddha explicó que Él enseña el Dhamma, no para obtener ganancias tales como hábitos, comida, alojamiento, etc., ni tampoco con la expectativa de existencias futuras felices. Sus enseñanzas son las siguientes: los cuatro establecimientos de atencion completa, los cuatro esfuerzos correctos, etc. En breve, los treinta y siete requisitos de la Iluminación son para el logro del conocimiento superior que conduce a la cesación del sufrimiento. Cada vez que hubiera una disputa acerca de la doctrina con referencia a los significados y las palabras, ésta debería de ser resuelta estrictamente de acuerdo con estos dhammas.

(4) Sāmagāma Sutta

Nigaṇṭha Nāṭaputta había muerto recientemente en Pāvā y sus seguidores se habían dividido en dos grupos. Después que Ānanda informó al Buddha su preocupación de que hubiera un cisma en la Orden posterior a que el Buddha muriera, el Buddha enseñó este discurso acerca de los maestros perfectos e imperfectos y sus discípulos, acerca de las disputas y su origen, y acerca de la esencia de las enseñanzas.

(5) Sunakkhatta Sutta

Bhikkhu Sunakkhatta, antes un príncipe Licchavī, una vez preguntó al Buddha que si todos los bhikkhus que se acercan al Buddha y declaraban el logro del estado de Arahant, en realidad lo habían logrado. El Buddha dijo que algunos en realidad lo habían logrado mientras que otros se engañaban a sí mismos; mientras, otros sostenían que habían logrado el estado de Arahant sabiendo muy bien que no lo poseían, simplemente para molestarlo con preguntas innecesarias. El Buddha entonces, le enseñó los dhammas esenciales que uno debería haber logrado antes de poder declarar el estado de Arahant.

(6) Āneñja-sappāya Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha mientras residía en Kammāsadhamma, en el país de los Kurus. El Buddha explicó a los bhikkhus los peligros de gozar de los placeres sensuales, los cuales son transitorios, vacíos y engañosos. Dijo que les había mostrado el camino que lleva a la imperturbabilidad (āneñja-sappāya), a la base de la nada, a la base de la ni-percepción ni no-percepción, y ulteriormente al Nibbāna. Después, él sugirió a los bhikkhus: "Vayan al bosque, a un lugar solitario. Trabajen duro en la meditación".

(7) Gaṇakamoggallāna Sutta

El brahmán Gaṇaka Moggallāna una vez le preguntó al Buddha acerca de si había reglas sistemáticas, prácticas y métodos en su Enseñanza, así como había reglas de entrenamiento, manuales y guías en las varias ramas del conocimiento mundano. El Buddha le habló del Dhamma dándole detalles acerca de los preceptos a observar, las reglas disciplinarias a seguir, las varias concentraciones que hay que desarrollar, las absorciones (jhāna) y la sabiduría (paññā) que hay que lograr paso a paso.

(8) Gopakamogallāna Sutta

Dos líderes brahmanes de Rājagaha le preguntaron al Venerable Ānanda si el Buddha había designado a un thera en particular para que encabezara el Saṁgha después de que él muriera. Ānanda les informó que no había tal persona. Ninguna persona podría sustituir al Buddha. Entonces ellos quisieron saber si el Saṁgha se había puesto de acuerdo acerca de algún bhikkhu para que la encabezara. Cuando Ānanda les dijo que no había tal persona, ellos le preguntaron cómo podría el Saṁgha mantenerse en acuerdo y unidad. Ānanda les explicó que tenían en realidad un refugio en el Dhamma y cómo el Saṁgha de cada localidad recitaba en conjunto el Pātimokkha, el resumen de las reglas disciplinarias cada medio mes.

(9) Mahāpuṇṇama Sutta

El Buddha estaba sentado en medio de un gran número de bhikkhus al aire libre en una noche de plenilunio. Todos los bhikkhus estaban meditando intensamente. El silencio de la noche fue roto por el mayor de los bhikkhus quien, con el permiso del Buddha, le preguntó acerca de los cinco agregados del apego, cómo el deseo se desarrolla con respecto a estos agregados, y cómo el deseo cesa. El Buddha explicó cada pregunta del bhikkhu para el beneficio del Saṁgha ahí reunida.

(10) Cūḷapuṇṇama Sutta

Este discurso fue dado acerca de cómo diferenciar entre un hombre bueno y un hombre malo, con descripciones detalladas de las características del hombre bueno y malo.

II. Anupada Vagga

(1) Anupada Sutta

Este discurso fue dado a Sāvatthī. El Buddha señaló con todo detalle las virtudes de uno de sus dos principales discípulos, el Venerable Sāriputta, hablando de su sabiduría, la cual es extensa como la gran tierra, describiendo cómo, a diferencia de discípulos ordinarios que han obtenido el estado de Arahant, el Venerable Sāriputta pasó por las prácticas de desarrollo de la moralidad (sīla), concentración (samādhi) y sabiduría (paññā) de manera muy completa, paso por paso, contemplando muy intensamente el 'surgir y cesar' de los fenómenos más minúsculos hasta que obtuvo la meta más alta de la vida santa. El Buddha también explicó cómo el Venerable Sāriputta era uno perfectamente consumado en el Dhamma para merecer el honor de ser el discípulo principal del Buddha.

(2) Chabbisodhana Sutta

El Buddha dijo que cuando un bhikkhu afirmaba que había logrado el estado de Arahant, su afirmación no debería ser admitida ni rechazada de primera instancia. Su afirmación debería ser estudiada cuidadosamente sobre la base de los lineamientos que se dan en este discurso.

(3) Sappurisa Sutta

Este discurso describe cómo el hombre bueno y valioso se debe distinguir de uno malo, sin valor, enumerando veintiséis características de acuerdo con las cuales cada individuo debería ser juzgado.

(4) Sevitabbāsevitabba Sutta

Este discurso fue pronunciado brevemente por el Buddha, y el Venerable Sāriputta continuó expandiéndolo en más detalle. Tiene que ver con las prácticas y acciones que un bhikkhu debería o no debería seguir. Cualquier acción o práctica u objeto que conduzca al progreso espiritual y desarrollo del individuo debería seguirse; cualquier cosa que sea en detrimento del avance espiritual del individuo, debería ser rechazada.

(5) Bahudhātuka Sutta

Este discurso es un estudio analítico de los elementos (dhātu), bases (āyatana), la ley del origen dependiente y las causas correctas e incorrectas. Sólo los bhikkhus que son versados en estos estudios deben ser considerados como personas sabias.

(6) Isigili Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha en Isigili, uno de los cerros que rodean Rājagaha. Éste es un relato de porqué esta montaña se denomina así y de los muchos Paccekabuddhas (Buddhas silencionsos) que solían morar ahí.

(7) Mahācattārīsaka Sutta

Este discurso es una exposición detallada de la Recta Concentración, la cual se basa en los otros siete componentes del Noble Sendero, acerca de los veinte dhammas meritorios y acerca de los veinte dhammas demeritorios.

(8) Ānāpānassati Sutta

Ānāpānassati, como método de meditación, fue explicado a una gran congregación de bhikkhus, incluyendo a casi todos los bien conocidos discípulos principales como el Venerable Sāriputta, Mahā Moggallāna, Mahā Kassapa, Anuruddha, Ānanda, etc. El desarrollo de la atención completa de la respiración establece a una persona en los cuatro métodos de atención completa. Los cuatro métodos de atención completa, cuando han sido desarrollados, establecen a la persona en los siete factores de la Iluminación. Los siete factores de la iluminación, cuando han sido desarrollados, hacen surgir la sabiduría y la emancipación.

(9) Kāyagatāsati Sutta

Este discurso describe la práctica de meditación que involucra la contemplación de las treinta y dos partes del cuerpo. Los pasos prácticos del método, así como sus ventajas, se explican completamente.

(10) Saṅkhārupapatti Sutta

Este discurso describe cómo es posible que se cumpla el deseo de uno si está correctamente establecido en los cinco dhammas sanos, es decir, fe, conducta moral, aprendizaje, liberalidad y sabiduría.

III. Suññata Vagga

(1) Cūḷasuññata Sutta

El Buddha le dijo una vez a Ānanda, que contemplaba frecuentemente la liberación del vacío (suññata-vihāra). Cuando Ānanda le pidió, él explicó el significado de la liberación del vacío: la liberación a través de la penetración que discierne la ausencia (el vacío) de un ser.

(2) Mahāsuññata Sutta

Al ver a muchos bhikkhus viviendo juntos, el Buddha le dijo a Ānanda que un bhikkhu no debería complacerse viviendo en compañía. La soledad es muy benéfica para un bhikkhu. Instó a los bhikkhus a verlo a él como un amigo sincero quien repetidamente les señalaba sus fallas para ayudarlos a corregirlas.

(3) Acchariya-abbhuta Sutta

Este discurso es un recuento de los veinte atributos maravillosos del Buddha como fueron elogiados por el Venerable Ānanda.

(4) Bākula Sutta

Bhikkhu Bākula, de ciento sesenta años de edad, se encontró con su viejo amigo, el asceta desnudo Kassapa, después de haber estado en la Orden del Buddha durante ochenta años. Kassapa le preguntó cuán frecuentemente había disfrutado del acto sexual durante esos ochenta anos. Bākula le habló a su amigo de los maravillosos atributos que poseía como Arahant, incluyendo el hecho de que había alcanzado el estado de Arahant después de siete días de esfuerzo tenaz, y que después de esto había eliminado completamente las impurezas mentales.

(5) Dantabhūmi Sutta

En este discurso el Buddha explicó al novicio Aciravata cómo un joven príncipe, el príncipe Jayasena, hijo del Rey Bimbisāra, no tenía esperanzas de saber, ver o realizar tales dhammas, como la concentración y las absorciones (jhāna), porque vivía en el regazo del lujo, rodeado de placeres sensuales, gozando los placeres de los sentidos y siendo consumido y sobrecogido por las flamas del deseo. El Buddha señaló la diferencia de visión entre un Arahant y una persona ordinaria sin instrucción, dando el símil de un elefante domesticado y un elefante salvaje en el bosque.

(6) Bhūmija Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Venerable Bhūmija a su sobrino, el príncipe Jayasena, para explicar cómo se alcanza la Fruición mediante la práctica del Noble Óctuple Sendero. El Buddha confirmó que solamente se alcanza la Fruición siguiendo el camino correcto, es decir, el Noble Óctuple Sendero, y ningún otro camino. El Buddha dio los símiles de tratar de sacar aceite de la arena, ordeñar los cuernos de una vaca para tener leche, batir agua para hacer mantequilla, y frotar dos pedazos de madera verde y húmeda para hacer fuego.

(7) Anuruddha Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Venerable Anuruddha a Pañcakaṅga, el carpintero, para explicarle la diferencia entre la liberación inconmensurable de la mente (appamāṇa cetovimutti) por medio de la práctica de la meditación en las moradas sublimes (brahma-vihāra) y la liberación sublime de la mente (mahaggata cetovimutti) por medio de la meditación en los discos (kasiṇa).

(8) Upakkilesa Sutta

Una vez, el Buddha se fue de Kosambī porque los bhikkhus se peleaban y disputaban. Se fue al parque de Pācinavaṁsa donde estaban el Venerable Anuruddha, el Venerable Nandiya y el Venerable Kimila. Cuando estos bhikkhus le informaron al Buddha acerca del aura (obhāsa) y la visión (dassana) de varias formas que percibían en el curso de su meditación, el Buddha les enseñó acerca de las imperfecciones (upakkilesa) que aparecen en una cierta etapa del proceso de la meditación. Ellos deberían estar en guardia para que estas engañosas impurezas no los sacaran fuera del camino.

(9) Bālapaṇḍita Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Buddha en Sāvatthī acerca de los necios y el comportamiento característico de los necios. De la forma en que los pensamientos, palabras y malas acciones de un necio lo dañan a él mismo y a los demás; y de cómo estas malas acciones conducen a los necios a los estados de miseria y sufrimiento. La total miseria y el intenso sufrimiento en estos estados están más allá de cualquier descripción. Una vez que un necio, debido a sus malas acciones, se encuentra en una de las regiones más bajas, hay muy pocas posibilidades de volver a elevarse a los planos más altos. La probabilidad es más remota que la que tiene una tortuga ciega de meter su cabeza en el hoyo de un yugo que flota en el mar embravecido. Este discurso también trata acerca de los sabios y sus características; los buenos pensamientos, palabras y acciones de los sabios; y los buenos efectos que resultan de tales acciones meritorias y la felicidad que ellos experimentan en los planos de la felicidad.

(10) Devadūta Sutta

Éste es un discurso acerca de los malos resultados que surgen de las malas acciones, dando detalles del sufrimiento en los reinos de miseria e infelicidad.

IV. Vibhaga Vagga

(1) Bhaddekaratta Sutta

Este discurso, que significa "discurso en una noche de buena meditación", da una descripción detallada de la meditación vipassanā. El Buddha incitó a los bhikkhus a no morar en el pasado pues éste ya se ha ido, ni buscar el futuro el cual todavía no ha llegado, sino percibir el dhamma en los fenómenos que están ocurriendo en el presente, y al mismo tiempo no involucrarse ni apegarse a ellos.

(2) Ānanda-bhaddekaratta Sutta

Éste es un discurso donde el Venerable Ānanda repitió a los bhikkhus el Bhaddekaratta Sutta, y por su exposición fue muy elogiado por el Buddha.

(3) Mahākaccāna-bhaddekaratta Sutta

En este discurso el Venerable Mahākaccāna hace una exposición detallada de la meditación vipassanā de los cinco agregados (khandha), como ha sido explicada por el Buddha en el Bhaddekaratta Sutta. El Venerable Mahākaccāna fue elogiado por el Buddha por su exposición.

(4) Lomasakaṅgiya-bhaddekaratta Sutta

En este discurso, el Venerable Lomasakaṅgiya hace una exposición detallada de la meditación vipassanā de los cinco agregados (khandha), como ha sido explicada en el Bhaddekaratta Sutta.

(5) Cūḷakamma-vibhaṅga Sutta

El joven Subha, hijo del brahmán Todeyya, tenía la curiosidad de saber porqué algunos nacen en familias de clase alta, otros en familias de clase baja; porqué algunos nacen ricos y otros pobres; porqué algunos son hermosos y otros feos; porqué algunos tienen una buena salud con larga vida y otros mala salud y corta vida. Se acercó al Buddha e hizo catorce preguntas en total para satisfacer su curiosidad. El Buddha dio un largo discurso acerca del kamma y los efectos resultantes. Las acciones, palabras y pensamientos, tienen un sinfín de consecuencias placenteras y de desplacer que se experimentan en esta misma vida y en otras existencias. Los hombres dependen de sus propias acciones y en nada más para determinar su condición y estatus de vida.

(6) Mahākamma-vibhaṅga Sutta

Éste es otro discurso acerca del kamma y sus efectos resultantes que son muy difíciles de prever. La forma del funcionamiento del kamma, que es muy extraño y sorprendente, se explica en referencia a cuatro tipos de individuos.

(7) Saḷāyatana-vibhaṅga Sutta

Este discurso, impartido por el Buddha, es una exposición analítica detallada acerca de las seis bases internas de los sentidos, seis bases externas de los sentidos, seis tipos de conciencias que surgen de los seis tipos de contacto, etc.

(8) Uddesa-vibhaṅga Sutta

En este discurso, el Buddha dio una breve enseñanza acerca de cómo el control de la mente con relación a las bases externas de los sentidos y el no-apego a las bases internas de los sentidos, conducen a la cesación del sufrimiento. El Venerable Kaccāna dio una exposición acerca de esta tema y fue elogiado por el Buddha.

(9) Araṇa-vibhaṅga Sutta

Este discurso es una exhortación a la práctica del Camino Medio, evitando los dos extremos de indulgencia en placeres sensoriales y la práctica de la auto mortificación, y acerca de los modos de conducta, no incurrir en lenguaje calumnioso, no usar lenguaje coloquial solamente, y no forzar el uso convencional del lenguaje, sino hablar gentil y lentamente.

(10) Dhātu-vibhaṅga Sutta

Éste es un importante discurso que fue impartido por Pukkusāti, un asceta que había dejado la vida laica inspirado por la fama de Gotama Buddha, a quien no había conocido todavía, pero que estaba en camino a verlo. El Buddha fue, a propósito, a encontrarse con este asceta en la morada de un alfarero para enseñarle este discurso: un hombre está compuesto de seis elementos, éstos son: solidez, fluidez, calor, movimiento, espacio y conciencia. Cuando éstos se analizan, encontramos que en ninguno de estos elementos existe un "yo", "mío", o "ego". Todos ellos están sujetos a la ley de impermanencia, como también los tres tipos de sensación. Cuando un bhikkhu percibe la verdadera naturaleza de los fenómenos físicos y mentales, logra la sabiduría absoluta, el conocimiento de la Noble Verdad.

(11) Sacca-vibhaṅga Sutta

En este discurso, el Buddha enseñó a los bhikkhus las Cuatro Nobles Verdades tal como lo hizo en el momento en que impartió el Discurso de la Puesta en Movimiento de la Rueda del Dhamma en Isipatana en Bārāṇasī. Luego instó a los bhikkhus a buscar guía en los dos theras, el Venerable Sāriputta y el Venerable Mahā Moggallāna, igualando al Venerable Sāriputta con una madre y al Venerable Mahā Moggallāna con una madre adoptiva. El Venerable Sāriputta podía analizar y explicar las Cuatro Nobles Verdades en detalle y llevarlos al estado del primer Sendero y Fruición. Después, el Venerable Mahā Moggallāna podía seguirlos guiando hasta alcanzar el Sendero más alto y la Fruición del estado de Arahant.

(12) Dakkhiṇā-vibhaṅga Sutta

Este discurso fue impartido a la madre adoptiva del Buddha, Mahāpajāpati, en la ocasión que ella le ofreció al Buddha unos hábitos confeccionados con su propia mano. El Buddha incitó a su madre adoptiva a que hiciera el ofrecimiento al Saṁgha, la comunidad de bhikkhus. Enumeró catorce clases de donaciones para los individuos y siete clases de donaciones para el Saṁgha, explicando el beneficio superior que resulta de hacer ofrecimientos al Saṁgha.

V. Saāyatana Vagga

(1) Anāthapiṇḍikovāda Sutta

Este discurso fue impartido por el Venerable Sāriputta a Anāthapiṇḍika en su lecho de muerte. El Venerable Sāriputta le prescribió no aferrarse a las seis bases internas de los sentidos, ni a las seis bases externas de los sentidos, ni a las sensaciones que surgen con relación a ellas, ni a los seis elementos (incluyendo el espacio y la conciencia), ni a los cinco agregados, ni a los reinos del espacio infinito, de la conciencia infinita, de la nada, de la percepción ni de la no-percepción. Sin apego a ninguno de éstos, puede ocurrir la liberación.

(2) Channovāda Sutta

El Venerable Channa estaba muy enfermo. El Venerable Sāriputta y Cunda le hicieron una visita. Le dieron tranquilidad dándole una instrucción acerca de la meditación vipassanā. El Venerable Channa murió como un Arahant.

(3) Puṇṇovāda Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha al bhikkhu Puṇṇa acerca de cómo practicar la santa vida en soledad. Cuando el Buddha le preguntó cómo lidiaría con los peligros que infestaban el lugar donde él permanecería, Puṇṇa le dijo al Buddha acerca de las seis categorías de fortaleza que él había logrado, incluyendo la indiferencia aun hacia un ataque sobre su vida.

(4) Nandakovāda Sutta

Este discurso fue impartido por el Venerable Nandaka a quinientas bhikkhunīs en la presencia del Buddha en una noche de plenilunio. Habló de las doce categorías de las bases internas y externas de los sentidos, los seis tipos de conciencia, su naturaleza impermanente y cómo practicar los siete factores de la Iluminación. El Buddha lo elogió por su lúcida exposición del Dhamma.

(5) Cūḷarāhulovāda Sutta

Este discurso fue dado por el Buddha a su hijo Rāhula que era entonces un bhikkhu de la Orden y estaba completamente maduro para recibir el dhamma más alto. El Buddha lo exhortó en forma de preguntas y respuestas acerca de la naturaleza impermanente de las doce bases de los sentidos. Consecuentemente el Venerable Rāhula alcanzó el estado de Arahant.

(6) Chachakka Sutta

Este discurso fue impartido por el Buddha frecuentemente a muchos bhikkhus acerca de las seis bases internas de los sentidos, las seis bases externas de los sentidos, los seis tipos de conciencia, los seis tipos de contacto, los seis tipos de sensaciones, los seis tipos de deseo y de cómo sus interrelaciones hacen que los fenómenos continúen de una existencia a otra.

(7) Mahāsaḷāyatanika Sutta

Este discurso es una exposición acerca de cómo la ignorancia de las seis categorías del dhamma tales como las seis bases internas de los sentidos, etc., hace surgir el deseo, y del deseo surge el sufrimiento. También explica cómo, cuando éstas son vistas como realmente son mediante la práctica del Noble Óctuple Sendero, el conocimiento de los siete factores de la iluminación surge teniendo como resultado la perfecta paz del Nibbāna.

(8) Nagaravindeyya Sutta

En este discurso el Buddha explicó a la gente del pueblo de Nagaravinda la distinción entre "samaṇas" y brahmanes, quienes merecían de honor y homenaje y quienes no. Sólo aquellos maestros religiosos que habían descartado el deseo que surge de las bases (āyatana) eran merecedores de veneración.

(9) Piṇḍapātapārisuddhi Sutta

Ésta es una exhortación a los bhikkhus a mantenerse puros de mente cuando piden su comida o mientras comen, descartando el deseo, removiendo los impedimentos y desarrollando el conocimiento de los siete factores de la iluminación mediante la práctica continua.

(10) Indriyabhāvanā Sutta

Este discurso fue pronunciado por el Buddha al Venerable Ānanda. Enseña la diferencia entre el control de los sentidos practicado por un Arahant y aquel practicado por alguien que aún está en entrenamiento. El Buddha explicó que el deseo, la aversión o la indiferencia que surgen de los fenómenos condicionados, pueden ser eliminados rápidamente mediante la práctica de la meditación vipassanā.


[1] N. del E. "Paṇṇāsa" significa cincuenta.

[2] N. del E. Éstos son los 37 requisitos de la Iluminación.

[3] N. de E. Cūḷamāluṅkya Sutta en la edición de Sri Lanka. El siguiente es Mahāmāluṅkya Sutta.