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Clara Comprensión I


By dhammajoti - Posted on 22 February 2008

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El reducto de paz que ofrece el tiempo que pasamos en meditación, contrasta fuertemete con la cantidad de cosas que debemos hacer durante nuestra actividad diaria y la cantidad de decisiones que debemos tomar a lo largo del día.

Durante una sesión de meditación, es posible aplicar la atención pura a los objetos presentes de forma natural ya que el entorno lo posibilita: estamos sentados, quietos, con la espalda erguida y los ojos semi-cerrados o cerrados, el ambiente es tranquilo, sosegado, silencioso, sin sobresaltos... Esto facilita enormemente una atención y una concentración intensas.

Sin embargo, laicos y bhikkhus, cuando terminamos la sesión nos enfrentamos con una gran cantidad e actividad diarias que realizar: actividad física e intelectual. No sólo me refiero a actividades triviales como caminar, limpiar los platos, evacuar, mover algo de sitio, etc.. sino actividades que exijan más todavía: trabajar, tomar decisiones, pensar como darle una noticia desagradable a alguien, etc...

En estas actividades por lo general solemos perder atención y concentración, como si estos dos sólo fuesen parte inseparable de la meditación y el resto del tiempo no fueran importantes. Para estos momentos de actividad diaría, el Buddha nos recetó la clara-comprensión (sampajañña) que es la que concierne a la mayor parte de nuestra vida, la parte activa.

Para explicar con más detalles en que consiste, voy a citar al Venerable Nyanaponica Thera que en su maravillosa (maravillosa con mayúsculas) obra "El corazón de la meditación Budista" hace, para mi, la mejor explicación sobre la clara comprensión que he leído:

"....la Atención Pura sólo puede, por lo general, ser mantenida por períodos limitados de tiempo en la vida ordinaria, aparte de los que se dediquen expresamente a su aplicación. Cada hora del día exige alguna actividad de obra, palabra o pensamiento. Primero están las numerosas exigencias de actividad o movimiento corporal, aunque sólo sea la necesidad de cambiar de postura. También tenemos, una y otra vez, que abandonar la protección y autosuficiencia del silencio y entrar en relación con los otros a través del diálogo. Y tampoco la mente puede evitar definir su posición ante sí misma y ante el mundo exterior y dictar órdenes de acción innumerables veces a lo largo del día. La mente tiene que elegir, decidir y juzgar.
El Segundo aspecto de la Recta Atención, la Clara Comprensión (sampajañña), es el que concierne a la mayor parte de nuestra vida, la parte activa. Uno de los popósitos de la práctica del Satipatthaana (Fundamentos de la Atención) es el de que la Clara Comprensión llegue gradualmente a ser la fuerza reguladora de todas nuestras actividades, ya sean corporales, verbales o mentales. Su labor es hacerlas precisas y eficaces, de acuerdo a la realidad, con nuestros ideales y con el nivel más alto de nuestra comprensión. Debe entenderse que el término "Clara Comprensión" significa que a la claridad de la atención mental pura se añade la plena comprensión del propósito y de la realidad, interna y externa, o, en otras palabras: la Clara Comprensión (sampajañña) es el recto conocimiento (ñaana) o sabiduría (paññaa) basado en la Recta Atención (sati)...."

El sermón mismo de los Fundamentos de la Atención habla de comprender claramente la acción y el lenguaje en la sección de la Contemplación del Cuerpo.

Esta Clara Comprensión se articula en cuatro clases:

(1) Clara Comprensión del Propósito
(2) Clara Comprensión de la Idoneidad
(3) Clara Comprensión del Terreno
(4) Clara Comprensión de la Realidad

Pero de ello se hablará en otra ocasión....

DESDE LA ATENCIÓN Y EL PERCATARSE, EL "DARSE CUENTA" EN LA VIDA DIARIA, PODEMOS ENCAUZAR EL RECTO PENSAR, EL RECTO HABLAR Y EL RECTO HACER, DESDE LA ELECCCION. ¿ELECCIÓN DE QUÉ? DE MI RESPUESTA, O SEA QUE VOY A RESPONDER, HACER O PENSAR A PARTIR DE AHÍ ( AQUI Y AHORA, EMPIEZO POR DONDE ESTOY). ESTAMOS ENTONCES TAMBIEN HABLANDO DE QUÉ ACTITUD ELIJO TOMAR: SALUDABLE, DAÑINA, ALEGRE...¿ES ESTO DE LO QUE HABLA EL TEXTO?.
PEDRO