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Los Cuatro Fundamentos de la Atención


By cittagutta - Posted on 07 August 2009

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Comparto con ustedes una traducción del Mahāsatipaṭṭhānasutta, "El Gran Discurso del Establecimiento de la Atención".

 

Esta traducción la hice apoyándome en el libro del Venerable U Silananda The Four Foundations of Mindfulness y en el Curso de Pali que estoy tomando y que está contenido aquí en el sitio.

 

Mi experiencia tomando el Curso de Pali ha sido muy fructífera para mi aprendizaje del Dhamma y mi práctica, éste ha sido mi primer interés en traducir, después es muy placentero compartir las enseñanzas del Buddha, pero mi mayor interés subiendo las traducciones que he hecho es comunicar lo maravilloso que ha sido para mi ir directamente al Tipitaka, al que ahora se puede tener acceso desde este sitio, y poder corroborar por mi cuenta lo que el Buddha dijo. Ahora puedo buscar discursos o enseñanzas que conozco o que me gustan en particular directamente en el Tipitaka y luego ver palabra por palabra lo contenido ahí y junto con el aprendizaje del Abhidhamma, que también está en los cursos del sitio, ver que las enseñanzas del Maestro Buddha están más cerca de mi. Diría que es la mejor forma de acercarse a la Palabra de Buddha, ir directamente a la fuente y junto con la guía de los Venerables, quienes generosamente ponen a nuestra disposición todo este conocimiento y su disposición para ayudarnos a aclarar lo que no es fácil de ver, seguir buscando nuestra mayor felicidad, nuestra liberación total del sufrimiento.

 

Es increible ver la cadena de esfuerzos realizados por el Sangha a través de tantos años y que hoy día los hispanohablantes tenemos la posibilidad de ser bendecidos con este tesoro del Dhamma.

 

Discurso en el Tipitaka (original en Pali) página 231.

Actualizado 17/08/09

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Mahāsatipaṭṭhānasutta

(D. ii 231) 

El Gran Discurso del Establecimiento de la Atención

 

Namo tassa Bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenaje al Sublime, al Arahant, al completamente iluminado

 

372. Así lo he oído. En una ocasión el Bendito estaba residiendo en los kurus, en un poblado de mercado de los Kurus llamado Kammasadamma. Allí el Bienaventurado se dirigió así a los bhikkhus: «Bhikkhus», y ellos le contestaron: «Venerable Señor». Y el Bienaventurado habló como sigue:

Introducción

373. Bhikkhus, éste es el único camino para la purificación de los seres, para la superación del pesar y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y de la pena, para alcanzar el Sendero Noble, para la realización del Nibbana, es decir, los Cuatro Fundamentos de la Atención.
¿Cuáles son esos cuatro? Aquí (en esta enseñanza) un bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo (los cinco agregados); mora contemplando la sensación en las sensaciones, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo; mora contemplando la conciencia en la conciencia, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo; mora contemplando los dhammas en los dhammas, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo.
Fin de la introducción.
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Atención a la respiración.
374. Y ¿cómo bhikkhus, mora un bhikkhu contemplando el cuerpo en el cuerpo? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, habiendo ido al bosque, al pie de un árbol o a un lugar aislado, se sienta con las piernas cruzadas, mantiene su cuerpo erguido y dirige su atención al objeto de meditación. Siempre atento, él inhala, siempre atento, él exhala. Inhalando largo, él comprende ‘inhalo largo', exhalando largo, él comprende ‘exhalo largo', inhalando corto, él comprende ‘inhalo corto', exhalando corto, él comprende ‘exhalo corto'. Viendo claro todo el cuerpo del aire 'inhalaré', así se entrena; viendo claro todo el cuerpo del aire, 'exhalaré', así se entrena.
Calmando el aire condicionado por el cuerpo, inhalaré, así se entrena, calmando el aire condicionado por el cuerpo, exhalaré, así se entrena.

Así como un hábil operador de un torno o su aprendiz, cuando hace una vuelta larga comprende ‘hago una vuelta larga', o cuando hace una vuelta corta comprende ‘hago una vuelta corta', de la misma forma un bhikkhu, inhalando largo, comprende ‘inhalo largo', exhalando largo, comprende ‘exhalo largo', inhalando corto, comprende ‘inhalo corto', exhalando corto, comprende ‘exhalo corto'. Viendo claro todo el cuerpo del aire, inhalaré, así se entrena; viendo claro todo el cuerpo del aire, exhalaré, así se entrena. Calmando el aire condicionado por el cuerpo, inhalaré, así se entrena; calmando el aire condicionado por el cuerpo, exhalaré, así se entrena.

Así, internamente, mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo interna y externamente. Mora contemplando los factores de la originación del cuerpo del aire, o mora contemplando los factores de la disolución del cuerpo del aire, o mora contemplando tanto los factores de la originación como los de la disolución del cuerpo del aire.
O su atención se establece como 'existe sólo el cuerpo (del aire)', y esa atención se establece para ulterior conocimiento y atención. No dependiendo de nada por medio del apego o la concepción errónea, mora, ni se adhiere a nada en el mundo de los cinco agregados de la adherencia.
Bhikkhus, así también, un bhikkhu, mora contemplando el cuerpo en el cuerpo.
Fin de la sección de la respiración.
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Atención en el cuerpo, sección de las posturas.
375. Y de nuevo, Bhikkhus, un bhikkhu, cuando está yendo, comprende ‘voy', cuando está parado, comprende ‘estoy parado', cuando está sentado, comprende ‘estoy sentado', cuando está acostado, comprende ‘estoy acostado'. O justo como el cuerpo está dispuesto, de esa manera lo comprende.

Así, internamente, mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo interna y externamente. Mora contemplando los factores de la originación del cuerpo, o mora contemplando los factores de la disolución del cuerpo, o mora contemplando tanto los factores de la originación como los de la disolución del cuerpo.
O su atención se establece como 'existe sólo el cuerpo', y esa atención se establece para ulterior conocimiento y atención. No dependiendo de nada (por medio del apego o la concepción errónea), él mora, ni se adhiere a nada en el mundo (de los cinco agregados de la adherencia).

Bhikkhus, así también, un bhikkhu, mora contemplando el cuerpo en el cuerpo.
Fin de la sección de las posiciones.
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Atención en el cuerpo, sección de la clara comprensión.
376. Y de nuevo, bhikkhus, un bhikkhu, cuando va hacia delante y cuando va hacia atrás, aplica clara comprensión; cuando mira hacia delante y cuando mira hacia atrás, aplica clara comprensión; cuando dobla sus miembros y cuando estira sus miembros, también aplica clara comprensión; cuando usa los tres hábitos y cuando lleva su cuenco, aplica clara comprensión; cuando come, cuando bebe, cuando mastica, cuando saborea, aplica clara comprensión; cuando obedece los llamados de la naturaleza, aplica clara compresión; cuando está caminando, parado, sentado, cuando se duerme, cuando se despierta, cuando habla y cuando se mantiene en silencio, aplica clara comprensión.
Así, internamente...
Bhikkhus, así también, un bhikkhu, mora contemplando el cuerpo en el cuerpo.
Fin de la sección de la clara comprensión.
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Atención en el cuerpo, sección de reflexión sobre lo desagradable del cuerpo.
377. Y de nuevo, bhikkhus, un bhikkhu, reflexiona sobre su propio cuerpo, de la planta de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, envuelto en piel y lleno de varias impurezas, "en este cuerpo hay cabello, vello, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestino, mesenterio, comida sin digerir, heces, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, linfa, saliva, moco, fluido sinovial y orina."
Bhikkhus, es como tener un saco de provisiones, de aquellos con dos aberturas, lleno de diversas clases de grano. Tales como arroz de montaña, arroz corriente, alubias, guisantes, sésamo, arroz perlado. Y un hombre que con buenos ojos habiéndolo abierto, lo examina y dice: «Ésto es arroz de montaña, ésto es arroz corriente, ésto son alubias, ésto son guisantes, ésto es sésamo, ésto es arroz perlado.»
De la misma manera, un bhikkhu reflexiona sobre su propio cuerpo, de las plantas de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, envuelto en la piel y lleno de varias impurezas, "en este cuerpo hay cabello, vello...
... y orina."

Así, internamente...
Bhikkhus, así también, un bhikkhu, mora contemplando el cuerpo en el cuerpo.
Fin de la sección de la atención en lo desagradable.
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Atención en el cuerpo, sección de reflexión en los elementos materiales.
378. Y de nuevo, bhikkhus, un bhikkhu reflexiona sobre su propio cuerpo en cualquier lugar o posición en que se encuentre, pensando en sus elementos materiales, «en este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire».
Así como un carnicero experto o su aprendiz que, tras sacrificar a una vaca y dividirla en partes, se sentaran en el cruce de cuatro carreteras. De la misma manera, bhikkhus, un bhikkhu, reflexiona sobre su propio cuerpo en cualquier lugar o posición que se encuentre, pensando en sus elementos primarios: «en este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire».
Así, internamente, mora contemplando el cuerpo en el cuerpo...
Bhikkhus, así también, un bhikkhu, mora contemplando el cuerpo en el cuerpo.
Fin de la sección de la atención en los elementos.
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Atención en el cuerpo, sección de los nueve cementerios
379. Y de nuevo, Bhikkhus, como si un bhikkhu viera un cuerpo que lleva un día muerto, o dos días muerto, o tres días muerto; hinchado, amoratado y putrefacto; tirado en el osario. Entonces aplica esta percepción a su propio cuerpo, «en verdad, este cuerpo mío es también de la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello.»

Así, internamente...
Bhikkhus, así también, un bhikkhu, mora contemplando el cuerpo en el cuerpo.

Y de nuevo, bhikkhus, como si un bhikkhu viera un cuerpo tirado en el osario, que está siendo devorado por los cuervos, los gavilanes, los buitres, los perros, los chacales o por distintas clases de gusanos. Entonces aplica esta percepción a su propio cuerpo de esta manera, «en verdad que también mi cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello.»

Así, internamente...
Bhikkhus, así también, un bhikkhu, mora contemplando el cuerpo en el cuerpo.

Y de nuevo, bhikkhus, como si un bhikkhu viera un cuerpo tirado en el osario, reducido a un esqueleto unido tan sólo por los tendones y con algo de carne y de sangre adherido a él...
...reducido a un esqueleto unido tan solo por los tendones, embadurnado en sangre y sin carne...
...reducido a un esqueleto sin carne y sin sangre, unido tan sólo por los tendones...
...reducido a huesos sueltos esparcidos en todas direcciones; aquí los huesos de la mano, allí los huesos de los pies, los huesos de las espinillas, los de los muslos, la pelvis, las vértebras, el cráneo. Entonces, aplica esta percepción a su propio cuerpo de esta manera, «en verdad que también mi cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello.»

Así, internamente... él mora.
Y de nuevo, bhikkhus, como si un bhikkhu viera un cuerpo tirado en el osario, reducido a huesos blanqueados como una concha...
reducido a huesos de más de un año, amontonados...
reducido a huesos podridos, reducido a polvo. Entonces aplica esta percepción a su propio cuerpo de esta manera, «en verdad que también mi cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapara a ello.»
Así, internamente mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, o mora contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo interna y externamente. Mora contemplando los factores de la originación del cuerpo, o mora contemplando los factores de la disolución del cuerpo, o mora contemplando tanto los factores de la originación como los de la disolución del cuerpo. O su atención se establece como, ‘existe sólo el cuerpo', y esa atención, se establece para ulterior conocimiento y atención. No dependiendo de nada (por medio del apego o la concepción errónea), él mora, ni se adhiere a nada en el mundo (de los cinco agregados de la adherencia).
Bhikkhus, así también, un bhikkhu, mora contemplando el cuerpo en el cuerpo.

Fin de los nueve cementerios.
Fin de las catorce formas de atención en el cuerpo.
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La contemplación de las sensaciones.
380. Bhikkhus, ¿cómo mora un bhikkhu contemplando la sensación en las sensaciones? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, al experimentar una sensación agradable, sabe «experimento una sensación agradable»; cuando experimenta una sensación dolorosa, sabe «experimento una sensación dolorosa»; cuando experimenta una sensación ni agradable ni dolorosa, sabe «experimento una sensación que no es ni agradable ni dolorosa».
Cuando experimenta una sensación mundana agradable, sabe «experimento una sensación mundana agradable»; cuando experimenta una sensación inmaterial agradable, sabe «experimento una sensación inmaterial agradable»; cuando experimenta una sensación mundana dolorosa, sabe «experimento una sensación mundana dolorosa»; cuando experimenta una sensación inmaterial dolorosa, sabe «experimento una sensación inmaterial dolorosa»; cuando experimenta una sensación mundana que no es ni dolorosa ni no dolorosa, sabe «experimento una sensación mundana que no es ni dolorosa ni no dolorosa»; cuando experimenta una sensación inmaterial que no es ni dolorosa ni no dolorosa, sabe «experimento una sensación inmaterial que no es ni dolorosa ni no dolorosa.»
Así, mora contemplando la sensación en las sensaciones internamente, o mora contemplando la sensación en las sensaciones externamente, o mora contemplando las sensaciones en las sensaciones interna y externamente.
Mora contemplando los factores de la originación de las sensaciones, o mora contemplando los factores de la disolución de las sensaciones, o mora contemplando tanto los factores de la originación como los de la disolución de las sensaciones.
O su atención se establece como ‘existe sólo la sensación', y esa atención se establece para ulterior conocimiento y atención.
No dependiendo de nada (por medio del apego o la concepción errónea), él mora, ni se adhiere a nada en el mundo (de los cinco agregados de la adherencia).
Bhikkhus, así también, un bhikkhu mora contemplando la sensación en las sensaciones.
Fin de la atención en la sensación.

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La contemplación de la conciencia.
381. Y ¿cómo bhikkhus, mora un bhikkhu contemplando la conciencia en la conciencia? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, cuando hay pasión en la conciencia, sabe ‘hay pasión en la conciencia', cuando no hay pasión en la conciencia, sabe ‘no hay pasión en la conciencia'. Cuando hay odio en la conciencia, sabe ‘hay odio en la conciencia', cuando no hay odio en la conciencia, sabe ‘no hay odio en la conciencia'. Cuando hay ignorancia en la conciencia, sabe ‘hay ignorancia en la conciencia', cuando no hay ignorancia en la conciencia, sabe ‘no hay ignorancia en la conciencia'. Cuando la conciencia está contraída, sabe ‘la conciencia está contraída', cuando la conciencia está distraída, sabe ‘la conciencia está distraída". Cuando la conciencia está desarrollada, sabe ‘la conciencia está desarrollada', cuando la conciencia no está desarrollada, sabe ‘la conciencia no está desarrollada'. Teniendo una conciencia es superior, sabe ‘hay un estado mentalmente superior', cuando hay un estado mental incomparable, sabe ‘no hay un estado mental superior'. Cuando la conciencia está concentrada, sabe ‘la conciencia está concentrada', cuando la conciencia no está concentrada, sabe ‘la conciencia no está concentrada'. Cuando la conciencia está liberada, sabe ‘la conciencia está liberada', cuando no está liberada, sabe ‘la conciencia no está liberada'.
Así, mora contemplando la conciencia en la conciencia internamente, o mora contemplando la conciencia en la conciencia externamente, o mora contemplando la conciencia en al conciencia interna y externamente.
Mora contemplando los factores de la originación de la conciencia, o mora contemplando los factores de la disolución de la conciencia, o mora contemplando tanto los factores de la originación como los de la disolución de la conciencia.
O su atención se establece como ‘existe sólo la conciencia', y esa atención se establece para ulterior conocimiento y atención. No dependiendo de nada (por medio del apego o la concepción errónea), él mora, no se adhiere a nada en el mundo (de los cinco agregados de la adherencia).
Bhikkhus, así también, un bhikkhu mora contemplando la conciencia en la conciencia.
Fin de la atención en la conciencia.
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Atención en los dhammas, sección de los obstáculos.
382. Y ¿cómo bhikkhus, mora un bhikkhu contemplando los dhammas en los dhammas? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, mora contemplando los dhammas en los dhammas constituidos por los cinco obstáculos. Y ¿cómo bhikkhus, mora un bhikkhu, contemplando los dhammas en los dhammas constituidos por los cinco obstáculos?

Aquí, bhikkhus, cuando en un bhikkhu el deseo sensual está presente, sabe «hay deseo sensual en mí», cuando el apetito sensual está ausente, sabe «no hay apetito sensual en mí»; sabe la razón por la que el surgir del deseo sensual no-surgido viene a ser, sabe la razón por la que el abandono del deseo sensual surgido viene a ser. Y también sabe la razón por la que el no-surgir del deseo sensual abandonado viene a ser en el futuro.

Cuando la mala voluntad está presente, sabe: "hay mala voluntad en mí", cuando la mala voluntad está ausente, sabe "no hay mala voluntad en mí"; sabe la razón por la que el surgir de la mala voluntad no-surgida viene a ser, sabe la razón por la que el abandono de la mala voluntad surgida viene a ser. Y también sabe la razón por la que el no-surgir de la mala voluntad abandonada viene a ser en el futuro.
Cuando el sopor y la somnolencia están presentes en él, sabe «hay sopor y somnolencia en mí», cuando el sopor y la somnolencia están ausentes, sabe «no hay ni sopor ni somnolencia en mí»; sabe la razón por la que el surgir del sopor y la somnolencia no-surgidos viene a ser, sabe la razón por la que el abandono del sopor y la somnolencia surgidos viene a ser. Y también sabe la razón por la que el no-surgir del sopor y la somnolencia abandonados viene a ser en el futuro.
Cuando la agitación y la preocupación están presentes en él, sabe "hay agitación y preocupación en mí", cuando la agitación y la preocupación están ausentes, sabe «no hay agitación ni preocupación en mí»; sabe la razón por la que el surgir de la agitación y la preocupación no-surgidas viene a ser, sabe la razón por la que el abandono de la agitación y la preocupación surgidas viene a ser. Y también sabe la razón por la que el no-surgir de la agitación y la preocupación abandonadas viene a ser en el futuro.
Cuando la duda está presente en él, sabe «hay duda en mí», cuando la duda está ausente, sabe «no hay duda en mi»; sabe la razón por la que el surgir de la duda no-surgida viene a ser, sabe la razón por la que el abandono de la duda surgida viene a ser. Y también sabe la razón por la que el no-surgir de la duda abandonada viene a ser en el futuro.

Así, mora contemplando los dhammas en los dhammas internamente, o mora contemplando los dhammas en los dhammas externamente, o mora contemplando los dhammas en los dhammas interna y externamente.
Mora contemplando los factores de la originación de los dhammas, o mora contemplando los factores de la disolución de los dhammas, o mora contemplando tanto los factores de la originación como los de la disolución de los dhammas. O su atención se establece como ‘existen sólo los dhammas', y esa atención se establece para ulterior conocimiento y atención.
No dependiendo de nada (por medio del apego o la concepción errónea), él mora, ni se adhiere a nada en el mundo (de los cinco agregados de la adherencia).
Bhikkhus, así también un bhikkhu mora contempla- ando dhammas en los dhammas en los obstáculos.
Fin de la sección de los obstáculos.

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Atención en los dhammas, sección de los agregados.
383. Y de nuevo, bhikkhus, un bhikkhu, mora contemplando los dhammas en los dhammas constituidos por los cinco agregados de la adherencia. Bhikkhus, ¿y cómo mora un bhikkhu contemplando los dhammas en los dhammas constituidos por los cinco agregados del apego?
Aquí, bhikkhus, un bhikkhu sabe que ésta es la forma material, que ésta es la causa o el surgimiento de la forma material y que ésta es la causa de la desaparición o la desaparición de la forma material. Que ésta es la sensación, que ésta es la causa o el surgimiento de la sensación, que ésta es la causa de la desaparición o la desaparición de la sensación. Que ésta es la percepción, que ésta es la causa o el surgimiento de la percepción, que ésta es la causa de la desaparición o la desaparición de la percepción. Que éstas son las formaciones mentales, que ésta es la causa o el surgimiento de las formaciones mentales, que ésta es la causa de la desaparición o la desaparición de las formaciones mentales. Que ésta es la conciencia, esta es la causa o el surgimiento de la conciencia, que ésta es la causa de la desaparición o la desaparición de la conciencia.»

Así, mora contemplando los dhammas en los dhammas internamente, o mora contemplando los dhammas en los dhammas externamente, o mora contemplando los dhammas en los dhammas interna y externamente.
Mora contemplando los factores del originación de los dhammas, o mora contemplando los factores de disolución de los dhammas, o mora contemplando tanto los factores de originación como los de disolución de los dhammas.
O su atención se establece como ‘existen sólo los dhammas', y esa atención se establece para ulterior conocimiento y atención.
No dependiendo de nada (por medio del apego o la concepción errónea), él mora, ni se adhiere a nada en el mundo (de los cinco agregados de la adherencia).
Bhikkhus, así también un bhikkhu mora contemplando los dhammas en los dhammas en los cinco agregados de la adherencia.
Fin de la sección de los agregados.
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Atención en los dhammas, sección de las bases.
384. Y de nuevo, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando los dhammas en los dhammas constituidos por las seis bases internas y las seis bases externas de los sentidos. Bhikkhus, ¿Y cómo mora un bhikkhu contemplando los dhammas en los dhammas formados por las seis bases internas y las seis bases externas de los sentidos?
Aquí, bhikkhus, un bhikkhu conoce el ojo y las formas visuales y la atadura que surge dependiendo de ambos (del ojo y de las formas); sabe la razón por la que el surgir de la atadura no-surgida viene a ser, sabe la razón por la que el abandono de la atadura surgida viene a ser. Y también sabe la razón por la que el no-surgir de la atadura abandonada viene a ser en el futuro.

Aquí, bhikkhus, un bhikkhu conoce el oído, los sonidos y la atadura que surge dependiendo de ambos; sabe la razón por la que el surgir de la atadura no-surgida viene a ser, sabe la razón por la que el abandono de la atadura surgida viene a ser. Y también sabe la razón por la que el no-surgir de la atadura abandonada viene a ser en el futuro.
Aquí, bhikkhus, un bhikkhu conoce la nariz, los olores y la atadura que surge dependiendo de ambos; sabe la razón por la que el surgir de la atadura no-surgida viene a ser, sabe la razón por la que el abandono de la atadura surgida viene a ser. Y también sabe la razón por la que el no-surgir de la atadura abandonada viene a ser en el futuro.
Aquí, bhikkhus, un bhikkhu conoce la lengua, los sabores y la atadura que surge dependiendo de ambos; sabe la razón por la que el surgir de la atadura no-surgida viene a ser, sabe la razón por la que el abandono de la atadura surgida viene a ser. Y también sabe la razón por la que el no-surgir de la atadura abandonada viene a ser en el futuro.
Aquí, bhikkhus, un bhikkhu conoce el cuerpo, los objetos táctiles y la atadura que surge dependiendo de ambos; sabe la razón por la que el surgir de la atadura no-surgida viene a ser, sabe la razón por la que el abandono de la atadura surgida viene a ser. Y también sabe la razón por la que el no-surgir de la atadura abandonada viene a ser en el futuro.
Aquí, bhikkhus, un bhikkhu conoce la mente, los dhammas y la atadura que surge dependiendo de ambos; sabe la razón por la que el surgir de la atadura no-surgida viene a ser, sabe la razón por la que el abandono de la atadura surgida viene a ser. Y también sabe la razón por la que el no-surgir de la atadura abandonada viene a ser en el futuro.
Así, mora contemplando los dhammas en los dhammas internamente, o mora contemplando los dhammas en los dhammas externamente, o mora contemplando los dhammas en los dhammas interna y externamente.
Mora contemplando los factores de la originación de los dhammas, o mora contemplando los factores de la disolución de los dhammas, o mora contemplando tanto los factores de la originación como los de la disolución de los dhammas. O su atención se establece como ‘existen sólo los dhammas', y esa atención se establece para ulterior conocimiento y atención.
No dependiendo de nada por medio del apego o la concepción errónea, mora, no se adhiere a nada en el mundo de los cinco agregados de la adherencia.
Bhikkhus, así también un bhikkhu mora contemplando los dhammas en los dhammas en las seis bases.

Fin de la sección de las bases de los sentidos.
Contemplación en los dhammas, sección de los factores de iluminación
385. Y de nuevo, bhikkhus, un bhikkhu, mora contemplando los dhammas en los dhammas constituidos por los siete factores de la iluminación.
Bhikkhus, ¿y como mora un bhikkhu contemplando los dhammas en los dhammas constituidos por los siete factores de la iluminación? Aquí, bhikkhus, cuando la atención completa, que es factor de Iluminación, está presente en un bhikkhu, él sabe "hay en mí el factor de Iluminación de la atención completa", cuando el factor de Iluminación de la atención completa está ausente en él, sabe «no hay en mí el factor de iluminación de la Atención completa»; sabe la razón, por la cual, el surgimiento del factor de iluminación de la atención completa, no-surgido, viene a ser; sabe la razón, por la cual, la consumación, a través del cultivo del factor de Iluminación de la atención completa, viene a ser.
Cuando el factor de Iluminación de la investigación de los dhammas está presente en él, sabe "hay en mí el factor de Iluminación de la investigación de los dhammas", cuando el factor de iluminación de la investigación de los dhammas está ausente en él, sabe "no hay en mí el factor de Iluminación de la investigación de los dhammas"; sabe la razón, por la cual, el surgimiento del factor de iluminación de la investigación de los dhammas, no-surgido, viene a ser; sabe la razón, por la cual, la consumación, a través del cultivo del factor de iluminación de la investigación de los dhammas, viene a ser.
Cuando el factor de iluminación de la energía está presente en él, sabe «hay en mi el factor de Iluminación de la energía», cuando el factor de iluminación de la energía está ausente en él, sabe «no hay en mi el factor de iluminación de la energía»; sabe la razón, por la cual, el surgimiento del factor de iluminación de la energía, no-surgido, viene a ser; sabe la razón, por la cual, la consumación, a través del cultivo del factor de iluminación de la energía, viene a ser.
Cuando el factor de iluminación del interés placentero está presente en él, sabe «hay en mí el factor de iluminación del interés placentero», cuando el factor de iluminación del interés placentero está ausente en él, sabe «no hay en mi el factor de iluminación del interés placentero»; sabe la razón, por la cual, el surgimiento del factor de iluminación de la alegría, no-surgido, viene a ser; sabe la razón, por la cual, la consumación, a través del cultivo del factor de iluminación del interés placentero, viene a ser.

Cuando el factor de Iluminación de la tranquilidad está presente en él, sabe «hay en mi el factor de Iluminación de la tranquilidad», cuando el factor de iluminación de la tranquilidad está ausente en él, sabe «no hay en mí el factor de iluminación de la tranquilidad»; sabe la razón, por la cual, el surgimiento del factor de iluminación de la tranquilidad, no-surgido, viene a ser; sabe la razón, por la cual, la consumación, a través de el cultivo del factor de iluminación de la tranquilidad, viene a ser.
Cuando el factor de iluminación de la concentración está presente en él, sabe «hay en mí el factor de iluminación de la concentración», cuando el factor de iluminación de la concentración está ausente en él, sabe «no hay en mí el factor de iluminación de la concentración»; sabe la razón, por la cual, el surgimiento del factor de iluminación de la concentración, no-surgido, viene a ser; sabe la razón, por la cual, la consumación, a través de el cultivo del factor de iluminación de la concentración, viene a ser.
Cuando el facto de iluminación de la ecuanimidad está presente en él, sabe «hay en mí el factor de iluminación de la ecuanimidad», cuando el facto de iluminación de la ecuanimidad está ausente en él, sabe «no hay en mí el factor de iluminación de la ecuanimidad»; sabe la razón, por la cual, el surgimiento del factor de iluminación de la ecuanimidad, no-surgido, viene a ser; sabe la razón, por la cual, la consumación, a través de el cultivo del factor de iluminación de la ecuanimidad, viene a ser.
Así, mora contemplando los dhammas en los dhammas internamente, o mora contemplando los dhammas en los dhammas externamente, o mora contemplando los dhammas en los dhammas interna y externamente.
Mora contemplando los factores de la originación de los dhammas, o mora contemplando los factores de la disolución de los dhammas, o mora contemplando tanto los factores de la originación como los de la disolución de los dhammas.
O su atención se establece como ‘existen sólo los dhammas', y esa atención se establece para ulterior conocimiento y atención. No dependiendo de nada (por medio del apego o la concepción errónea), él mora, ni se adhiere a nada en el mundo (de los cinco agregados de la adherencia).
Bhikkhus, así también, un bhikkhu, mora contemplando los dhammas en los dhammas en los factores de iluminación.
Fin de la sección de los factores de iluminación.

Contemplación en los dhammas, sección de Las Cuatro Nobles Verdades
386. Y de nuevo, bhikkhus, un bhikkhu, mora contemplando los dhammas en los dhammas, en las Cuatro Nobles Verdades.
Bhikkhus ¿y cómo mora un bhikkhu contemplando los dhammas en los dhammas en las Cuatro Nobles Verdades? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, sabe de acuerdo a la realidad, ‘ésto es el sufrimiento'; él sabe de acuerdo a la realidad, ‘éste es el origen del sufrimiento'; él sabe de acuerdo a la realidad, ‘ésta es la cesación del sufrimiento'; él sabe de acuerdo a la realidad, ‘éste es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento.'
Fin de la primera sección.

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Explicación de la Verdad del Sufrimiento
387. Bhikkhus ¿y qué es la Noble Verdad del Sufrimiento? El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la muerte es sufrimiento; el pesar, la lamentación, el dolor, la pena y la desesperanza son sufrimiento; asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento; en breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.

388. Bhikkhus, ¿qué es el nacimiento? El nacimiento de seres perteneciendo a uno u otro orden de seres, su nacimiento, su originación, su concepción, su entrar en la existencia, la manifestación de los agregados, la adquisición de las bases sensoriales. Ésto, bhikkhus, es llamado nacimiento.

389. Bhikkhus, ¿qué es el envejecimiento? El envejecimiento de seres perteneciendo a uno u otro orden de seres, su vejez, su decaimiento, el rompimiento de los dientes, el gris en el cabello, el arrugamiento de la piel, el debilitamiento de la fuerza vital, la maduración de las facultades sensoriales. Ésto, bhikkhus, es llamado el envejecimiento.

390. Bhikkhus, ¿qué es la muerte? La partida y la muerte de seres pertenecientes a uno u otro orden de seres, su disensión, su desaparición, el morir que es llamado muerte, la acción de llegar al fin, la disolución de los agregados, el descarte del cuerpo, la destrucción de la facultad controladora del principio vital. Ésto bhikkhus es llamado muerte.

391. Bhikkhus, ¿y qué es el pesar? El pesar del afligido por una u otra pérdida, tocado por una u otra cosa dolorosa, el estar siendo afectado por el pesar, el duelo, la tristeza, el pesar interior profundo. Ésto bhikkhus es llamado el pesar.

392. Bhikkhus, ¿y qué es la lamentación? El llanto del afligido por una u otra pérdida, tocado por una otra cosa dolorosa, el deploro, el llanto y el lamento, el estado de llorar y lamentarse. Ésto bhikkhus es llamado lamentación.

393. Bhikkhus, ¿y qué es el dolor? El dolor del cuerpo y la inconformidad del cuerpo, la dolorosa y desagradable sensación producida por el contacto con el cuerpo. Bhikkhus ésto es llamado dolor.

394. Bhikkhus ¿y qué es la pena? El dolor mental y la inconformidad mental, la sensación dolorosa y desagradable producida por el contacto mental. Ésto bhikkhus es llamado la pena.

395. Bhikkhus, ¿y que es la desesperanza? Es la angustia de uno afligido por una u otra pérdida, tocado por una u otra cosa dolorosa, excesivamente angustiado y el estado de angustia excesiva. Ésto bhikkhus es llamado la desesperación.

396. Bhikkhus, ¿y qué es el sufrimiento asociación con lo indeseable? Estar junto, tener conexión, contacto, relación o interacción con cualquier objeto indeseable, no querido, desagradable que haya, visible, audible, oloroso, saboreable y tangible o con cualquiera que desea la pérdida, que desea lastimar, que tiene mala voluntad y que no desea la liberación de las ataduras. Ésto bhikkhus es llamado el sufrimiento de asociarse con lo indeseable.
397. Bhikkhus, ¿y qué es el sufrimiento de separarse de lo deseable? No estar junto, no tener conexión, contacto, relación o interacción con cualquier objeto deseable, querido, agradable que haya, visible, audible, oloroso, saboreable y tangible y con cualquiera que desea la buena fortuna, que desea el beneficio, que desea el confort y que desea la liberación de las ataduras - madres, padres, hermanos, hermanas, amigos, colegas, parientes o consanguíneos. Ésto bhikkhus es llamado el sufrimiento de separarse de lo deseable.
398. Bhikkhus, ¿y qué es no obtener lo que se desea que también es sufrimiento? Bhikkhus, estando sujeto a nacer, tal deseo surge, ‘ojalá no estuviéramos sujetos a nacer, que ningún nacer venga a nosotros.' Pero ésto ciertamente no puede ser alcanzado por sólo desearlo. Ésto es llamado no obtener lo que se desea, que también es sufrimiento. Bhikkhus, estando sujeto a envejecer, tal deseo surge, ‘ojalá no estuviéramos sujetos a envejecer, que ningún envejecimiento venga a nosotros.' Pero ésto ciertamente no puede ser alcanzado por sólo desearlo. Ésto es llamado no obtener lo que se desea que también es sufrimiento.
Bhikkhus, estando sujeto a enfermar, tal deseo surge, ‘ojalá no estuviéramos sujetos a enfermar, que ninguna enfermedad venga a nosotros.' Pero esto ciertamente no puede ser alcanzado por sólo desearlo. Ésto es llamado no obtener lo que se desea que también es sufrimiento.
Bhikkhus, estando sujeto a morir, tal deseo surge, ‘ojalá no estuviéramos sujetos a morir, que ninguna muerte venga a nosotros.' Pero ésto ciertamente no puede ser alcanzado por sólo desearlo. Ésto es llamado no obtener lo que se desea que también es sufrimiento.
Bhikkhus, estando sujeto al pesar, el lamento, el dolor, la pena y la desesperanza, tal deseo surge, ‘ojalá no estuviéramos sujetos al pesar, el lamento, el dolor, la pena y la desesperanza, que ningún pesar, lamento, dolor, pena o desesperanza venga a nosotros.' Pero ésto ciertamente no puede ser alcanzado por sólo desearlo. Ésto es llamado no obtener lo que se desea que también es sufrimiento.

399. Bhikkhus, ¿y qué es ‘en breve los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento'? Ellos son el agregado a la adherencia a la forma material, el agregado de la adherencia a la sensación, el agregado de la adherencia a la percepción, el agregado de la adherencia a las formaciones mentales y el agregado a la adherencia a la conciencia. Bhikkhus, ésto es llamado ‘en breve los cinco agregados de la adherencia'. Bhikkhus, esto es llamado la Noble Verdad del Sufrimiento.

Explicación de la Verdad del Origen
400. Bhikkhus, ¿y cuál es la Noble Verdad del Origen del sufrimiento? Es ese deseo, el cual, da surgimiento a un renacimiento posterior, y atado con placer y pasión, encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allá. Es decir, el deseo sensual, el deseo por la existencia y el deseo por la no-existencia.
Bhikkhus, y ¿dónde surge este deseo cuando está surgiendo y se establece cuando se está estableciendo? Cualquier cosa en el mundo que sea deleitable, placentera, ahí, este deseo surge cuando está surgiendo y está estableciéndose cuando se establece. ¿Qué en el mundo es una cosa deleitable, una cosa placentera? El ojo en el mundo es una cosa deleitable, una cosa placentera, ahí, este deseo surge cuando está surgiendo y se establece cuando está estableciéndose. El oído en el mundo... La nariz en el mundo. La lengua en el mundo. El cuerpo en el mundo. La mente en el mundo es una cosa deleitable, una cosa placentera, ahí, este deseo surge cuando está surgiendo y se establece cuando está estableciéndose.
Las formas (visibles) en el mundo. Los sonidos en el mundo. Los olores en el mundo. Los sabores en el mundo. Los objetos tangibles en el mundo. Los dhammas en el mundo es una cosa deleitable, una cosa placentera, ahí, este deseo surge cuando está surgiendo y se establece cuando está estableciéndose.
La conciencia del ojo en el mundo. La conciencia del oído en el mundo. La conciencia de la nariz en el mundo. La conciencia de la lengua en el mundo. La conciencia del cuerpo en el mundo. La conciencia de la mente en el mundo es una cosa deleitable, una cosa placentera, ahí, este deseo surge cuando está surgiendo y se establece cuando está estableciéndose.
El contacto con el ojo en el mundo. El contacto con el oído en el mundo. El contacto con la nariz en el mundo. El contacto con la lengua en el mundo. El contacto con el cuerpo en el mundo. El contacto con la mente en el mundo es una cosa deleitable, una cosa placentera, ahí, este deseo surge cuando está surgiendo y se establece cuando está estableciéndose.
La sensación nacida del contacto del ojo en el mundo. La sensación nacida del contacto del oído en el mundo. La sensación nacida del contacto de la nariz en el mundo. La sensación nacida del contacto de la lengua en el mundo. La sensación nacida del contacto del cuerpo en el mundo. La sensación nacida del contacto de la mente en el mundo es una cosa deleitable, una cosa placentera, ahí, este deseo surge cuando está surgiendo y se establece cuando está estableciéndose.
La percepción de las formas visuales en el mundo. La percepción de los sonidos en el mundo. La percepción de los olores en el mundo. La percepción de los sabores en el mundo. La percepción de los tactos en el mundo. La percepción de los dhammas en el mundo es una cosa deleitable, una cosa placentera, ahí, este deseo surge cuando está surgiendo y se establece cuando está estableciéndose.
La volición respecto a las formas visuales en el mundo. La volición respecto a los sonidos en el mundo. La volición respecto a los olores en el mundo. La volición respecto a los sabores en el mundo. La volición respecto a los tactos en el mundo. La volición respecto a los dhammas en el mundo es una cosa deleitable, una cosa placentera, ahí, este deseo surge cuando está surgiendo y se establece cuando está estableciéndose.
El deseo por las formas visuales en el mundo. El deseo por los sonidos en el mundo. El deseo por los olores en el mundo. El deseo por los sabores en el mundo. El deseo por los tactos en el mundo. El deseo por los dhammas en el mundo es una cosa deleitable, una cosa placentera, ahí, este deseo surge cuando está surgiendo y se establece cuando está estableciéndose.
El pensamiento de las formas visuales en el mundo. El pensamiento por los sonidos en el mundo. El pensamiento por los olores en el mundo. El pensamiento por los sabores en el mundo. El pensamiento por los tactos en el mundo. El pensamiento por los dhammas en el mundo es una cosa deleitable, una cosa placentera, ahí, este deseo surge cuando está surgiendo y se establece cuando está estableciéndose.
El pensamiento discursivo por las formas visuales en el mundo. El pensamiento discursivo por los sonidos en el mundo. El pensamiento discursivo por los olores en el mundo. El pensamiento discursivo por los sabores en el mundo. El pensamiento discursivo por los tactos en el mundo. El pensamiento discursivo por los dhammas en el mundo es una cosa deleitable, una cosa placentera, ahí, este deseo surge cuando está surgiendo y se establece cuando está estableciéndose.
Bhikkhus, ésto es llamado la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento.


Explicación de la Verdad de la Cesación
401. Bhikkhus ¿y cuál es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no-dependencia.
Bhikkhus, y ¿dónde este deseo, cuando está siendo abandonado, es abandonado y cuando este deseo cuando esta cesando, cesa? Cualquier cosa en el mundo que sea deleitable, placentera, ahí, este deseo, cuando está siendo abandonado, es abandonado y cuando está cesando, cesa.
¿Qué en el mundo es una cosa deleitable, una cosa placentera? El ojo en el mundo es una cosa deleitable, una cosa placentera, ahí, este deseo, cuando está siendo abandonado, es abandonado y cuando está cesando, cesa; El oído en el mundo... La nariz en el mundo. La lengua en el mundo. El cuerpo en el mundo. La mente en el mundo es una cosa deleitable, una cosa placentera, ahí, este deseo, cuando está siendo abandonado, es abandonado y cuando está cesando, cesa;
Las formas (visibles) en el mundo. Los sonidos en el mundo. Los olores en el mundo. Los sabores en el mundo. Los objetos tangibles en el mundo. Los dhammas en el mundo son una cosa deleitable, una cosa placentera, ahí, este deseo, cuando está siendo abandonado, es abandonado y cuando está cesando, cesa;
La conciencia del ojo en el mundo. La conciencia del oído en el mundo. La conciencia de la nariz en el mundo. La conciencia de la lengua en el mundo. La conciencia del cuerpo en el mundo. La conciencia de la mente en el mundo es una cosa deleitable, una cosa placentera, ahí, este deseo, cuando está siendo abandonado, es abandonado y cuando está cesando, cesa;
El contacto con el ojo en el mundo. El contacto con el oído en el mundo. El contacto con la nariz en el mundo. El contacto con la lengua en el mundo. El contacto con el cuerpo en el mundo. El contacto con la mente en el mundo es una cosa deleitable, una cosa placentera, ahí, este deseo cuando está siendo abandonado, es abandonado y cuando está cesando, cesa;
La sensación nacida del contacto del ojo en el mundo. La sensación nacida del contacto del oído en el mundo. La sensación nacida del contacto de la nariz en el mundo. La sensación nacida del contacto de la lengua en el mundo. La sensación nacida del contacto del cuerpo en el mundo. La sensación nacida del contacto de la mente en el mundo es una cosa deleitable, una cosa placentera, ahí, este deseo, cuando está siendo abandonado, es abandonado y cuando está cesando, cesa;
La percepción de las formas visuales en el mundo. La percepción de los sonidos en el mundo. La percepción de los olores en el mundo. La percepción de los sabores en el mundo. La percepción de los tactos en el mundo. La percepción de los dhammas en el mundo es una cosa deleitable, una cosa placentera, ahí, este deseo, cuando está siendo abandonado, es abandonado y cuando esta cesando, cesa;
La volición respecto a las formas visuales en el mundo. La volición respecto a los sonidos en el mundo. La volición respecto a los olores en el mundo. La volición respecto a los sabores en el mundo. La volición respecto a los tactos en el mundo. La volición respecto a los dhammas en el mundo es una cosa deleitable, una cosa placentera, ahí, este deseo, cuando está siendo abandonado, es abandonado y cuando está cesando, cesa;
El deseo por las formas visuales en el mundo. El deseo por los sonidos en el mundo. El deseo por los olores en el mundo. El deseo por los sabores en el mundo. El deseo por los tactos en el mundo. El deseo por los dhammas en el mundo es una cosa deleitable, una cosa placentera, ahí, este deseo, cuando está siendo abandonado, es abandonado y cuando está cesando, cesa;
El pensamiento de las formas visuales en el mundo. El pensamiento por los sonidos en el mundo. El pensamiento por los olores en el mundo. El pensamiento por los sabores en el mundo. El pensamiento por los tactos en el mundo. El pensamiento por los dhammas en el mundo es una cosa deleitable, una cosa placentera, ahí, este deseo, cuando está siendo abandonado, es abandonado y cuando está cesando, cesa;
El pensamiento discursivo por las formas visuales en el mundo. El pensamiento discursivo por los sonidos en el mundo. El pensamiento discursivo por los olores en el mundo. El pensamiento discursivo por los sabores en el mundo. El pensamiento discursivo por los tactos en el mundo. El pensamiento discursivo por los dhammas en el mundo es una cosa deleitable, una cosa placentera, ahí, este deseo, cuando está siendo abandonado, es abandonado y cuando está cesando, cesa;
Ésta bhikkhus, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento.

Explicación de la Verdad del Sendero
402. Bhikkhus, ¿y cuál es La Noble Verdad del Camino que lleva a la Cesación del Sufrimiento? Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.
Bhikkhus, ¿y qué es el Recto Entendimiento? Entendimiento del sufrimiento, entendimiento del origen del sufrimiento, entendimiento de la cesación del sufrimiento, entendimiento del camino que lleva a la cesación del sufrimiento. Ésto bhikkhus, es llamado Recto Entendimiento.
Bhikkhus, ¿y qué es Recto Pensamiento? Pensamiento asociado con la renuncia, pensamiento asociado con la ausencia de mala voluntad, pensamiento asociado con la ausencia de crueldad. Ésto bhikkhus, es llamado Recto Pensamiento.
Bhikkhus, ¿y qué es Recto Lenguaje? Abstenerse de mentir, abstenerse de lenguaje divisorio, abstenerse de lenguaje rudo, abstenerse de lenguaje frívolo. Bhikkhus, ésto es llamado Recto Lenguaje.
Bhikkhus, ¿y qué es Recta Acción? Abstenerse de matar seres, abstenerse de tomar lo no dado, abstenerse de mala conducta sensual. Bhikkhus, ésto es llamado Recta Acción.
Bhikkhus, ¿y qué es Recto Modo de Vida? Aquí, bhikkhus, un noble discípulo, habiendo abandonado el modo de vida incorrecto, mantiene su vida por medio del Modo correcto de Vida. Bhikkhus, ésto es llamado Recto Modo de Vida.
Bhikkhus, ¿y qué es Recto Esfuerzo? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, engendra deseos de hacer, hace el esfuerzo, hace surgir la energía, exhorta la mente y se esfuerza para que no surjan estados malignos, insanos, que aun no han surgido; engendra deseos de hacer, hace el esfuerzo, hace surgir la energía, exhorta la mente y se esfuerza para abandonar estados malignos, insanos que ya han surgido; engendra deseos de hacer, hace el esfuerzo, hace surgir la energía, exhorta la mente y se esfuerza para que surjan estados sanos que aun no han surgido; engendra deseos de hacer, hace el esfuerzo, hace surgir la energía, exhorta la mente y se esfuerza para establecer, para la recopilación, para la perfección a través del cultivo de estados sanos que ya han surgido. Bhikkhus, esto es llamado Recto Esfuerzo.
Bhikkhus, ¿y qué es Recta Atención? Aquí, un bhikkhu, mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo. Mora contemplando la sensación en las sensaciones, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo. Mora contemplando la conciencia en la conciencia, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo. Mora contemplando los dhammas en los dhammas, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo. Bhikkhus, ésto es llamado Recta Atención.
Bhikkhus, ¿y qué es la Recta Concentración? Aquí bhikkhus, un bhikkhu bien recluido de los placeres sensuales, recluido de los estados insanos, alcanza y mora en la primera jhana, acompañada por aplicación inicial, aplicación sostenida, con interés placentero y placer nacidos de la reclusión. Con la no aparición de la aplicación inicial y aplicación sostenida, el alcanza y mora en la segunda jhana, la cual, es interna, acompañada por confianza, que causa que la no-compañía de la mente crezca, la cual, es sin aplicación inicial y aplicación sostenida, la cual, es nacida de la concentración, y la cual, está con interés placentero y placer. Con la superación del interés placentero, la aplicación inicial y la aplicación sostenida, él mora en ecuanimidad, está atento y comprende claro, experimenta el placer con su mente y su cuerpo, el alcanza y mora en la tercer jhana. Con el abandono del placer y el dolor y con la previa desaparición de la alegría y la pena, él alcanza y mora en la cuarta jhana, la cual, no tiene ni dolor ni placer, y tiene atención pura causada por la ecuanimidad. Bhikkhus esto es llamado Recta Concentración.
Bhikkhus esta es la Noble Verdad del Camino que lleva a la Cesación del Sufrimiento.

403. Así, mora contemplando los dhammas en los dhammas internamente, o mora contemplando los dhammas en los dhammas externamente, o mora contemplando los dhammas en los dhammas interna y externamente.
Mora contemplando los factores de la originación de los dhammas, o mora contemplando los factores de la disolución de los dhammas, o mora contemplando tanto los factores de la originación como los de la disolución de los dhammas. O su atención se establece como ‘existen sólo los dhammas', y esa atención se establece para ulterior conocimiento y atención. No dependiendo de nada (por medio del apego o la concepción errónea), él mora, ni se adhiere a nada en el mundo (de los cinco agregados de la adherencia).
Bhikkhus, así también, un bhikkhu, mora contemplando los dhammas en los dhammas en la Cuatro Nobles Verdades.
Fin de la sección de las Verdades

404. En verdad, Bhikkhus, que aquél que practique estos cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante siete años, puede esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados, el Conocimiento Supremo aquí y ahora o, si aún le quedara un resto de apego, el estado de Uno que no retorna.
Bhikkhus, ni siquiera siete años. Si una persona practicara estos cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante seis años... cinco años. Cuatro años. Tres años. Dos años. Un año. Bhikkhus, ni siquiera un año. Si una persona, practicara estos cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante siete meses, puede esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados, el Conocimiento Supremo aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Retorno.
Bhikkhus, ni siquiera siete meses. Si una persona practicara estos cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante seis meses... cinco meses. Cuatro meses. Tres meses. Dos meses. Un mes. Medio mes.
Bhikkhus, ni siquiera medio mes. Si una persona, practicara estos cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante una semana, podría esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados, el Conocimiento Supremo aquí y ahora o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Retorno.

405. Por esta razón se ha dicho: «Bhikkhus, este es el único camino para la purificación de los seres, para la superación del pesar y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y de la pena, para alcanzar el Sendero Noble, para la realización del Nibbana, es decir Los Cuatro Fundamentos de la Atención.»
Así habló el Bienaventurado. Los Bhikkhus acogieron con satisfacción sus palabras.

El Mahāsatipaṭṭhānasutta se ha completado.

 

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Versión para imprimir (Pali/Español) en Archivo Adjunto PDF.

Discurso en el Tipitaka (original en Pali) página 231.

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Pláticas (en Audio) sobre el Discurso:

Gran Discurso del Establecimiento de la Atención I

Gran Discurso del Establecimiento de la Atención II

Gran Discurso del Establecimiento de la Atención III

Gran Discurso del Establecimiento de la Atención IV

Pláticas (en texto) del Muy Ven. U Silananda acerca de la meditación en la respiración.  

Atención en la respiración

Pláticas (en texto) sobre la sección acerca de la claridad de entendimiento del discurso Los Cuatro Fundamentos de la Atención es muy importante para las personas que, hoy día, practican la meditación vipassana:

Claridad de entendimiento I

Claridad de entendimiento II

Claridad de entendimiento III

Claridad de entendimiento IV

Claridad de entendimiento V

¡Cuanta información hay en el sitio, es maravilloso! Que les sea de provecho.

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                        Cittagutta.

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Cittagutta, ¡Enhorabuena por la traducción!

Creo que es una muy buena traducción del Sutta. Te felicito por tu trabajo y te animo a seguir aprendiendo lengua pali y traduciendo otros Suttas.

Como sabes, hay cientos y cientos de discursos en el Canon Pali que nunca han sido traducidos al castellano y sería una labor muy meritoria emprender la traducción de esos suttas por primera vez a nuestro idioma.

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