Metta, cómo funciona para el receptor

Durante un retiro muy especial en el Dhamma Vihara, el Venerable Sayadaw Nandisena nos habló sobre las perfecciones y surgió una pregunta sobre el amor benevolente. Ésta era sobre si los seres sintientes recibían o no la metta que les enviábamos o qué ocurría con metta.

La verdad es que estuve leyendo sobre metta pero no sabía la respuesta, por lo que decidí preguntarle al Venerable Shyamanta acerca de esto.

Su contestación fue la siguiente:

¿Qué es metta y cómo funciona para el receptor?

De acuerdo con el ‘Karaniya metta sutta’, metta es el amor universal. Así como una madre o un padre protege a su única hija o hijo a costa de su propia vida, de la misma manera aquel que desea alcanzar el Nibbana también ama a todos los seres por igual. Metta es uno de los Cuatro Estados Sublimes (metta, karuna, mudita y upekkha) del Buddhismo. Este es de hecho Mahametta (gran amor benevolente) que usualmente está en los Buddhas, en los brahmas y en los padres.

A fin de obtener un claro entendimiento sobre metta, primero me gustaría dividir a los humanos en dos, tales son: ariya puggala (persona iluminada) y puthujjana (generalmente personas que no están libres de la codicia, el odio y la ignorancia y que aún no tienen el entendimiento claro del samsara).

Ariya puggala, incluye al completamente iluminado Buddha junto con sus discípulos iluminados y cualquier otro arahant o iluminado.

Puthujjana, incluye todas las demás personas incluyendo monjes y personas laicas, excepto los iluminados.

Metta siempre es muy poderosa; sin embargo, algunas veces depende del emisor de metta y algunas veces del receptor. Así como el ejemplo que me da acerca de la metta de Buddha hacia el elefante Nalagiri, puedo poner otro ejemplo, el de la “bhikkhuni Patacara” del therigatha suttapitaka. Cuando ella perdió a su esposo y dos hijos, casi perdió la razón, luego sabiendo que sus padres también habían muerto, ella perdió la razón completamente. Después, ella estaba deambulando sin usar ropa alguna. Sin embargo, en desnudez, cuando ella llegó al punto donde estaba enseñando el Buddha a una gran congregación, el Buddha la vio y sólo le dijo “Hermana, entra en razón”. Entonces ella se sintió avergonzada entre miles de personas y se intentó cubrir ella misma. La gente le arrojó algunas ropas. Más tarde esta mujer se convirtió en una theri (monja) iluminada. En el caso de los ariya puggala, su metta, siempre es poderosa y nunca falla y da el resultado al receptor a la primera. La metta de los iluminados incluso puede ser sentida a través de nuestro seis sentidos.

En el caso de la gente común, su metta, a veces depende del modo del receptor, en como está conciente para recibir la metta de otro.

Podemos recibir metta de dos maneras, una es cara a cara, otra es a distancia. Ahora veamos un ejemplo, suponga que ha ido a ver a un monje para recibir bendiciones, y está sentado frente a él con las manos juntas y lleno de devoción. Mientras recita algunos versos para bendecirle, los cuales usted puede escuchar con sus propios oídos, se puede estar seguro de que él le está bendiciendo, entonces, puede sentir una sensación de paz que significa que está recibiendo metta.

Que hay acerca de la metta recibida a distancia, donde no vemos si alguien nos está dando metta o no. Pienso que este tipo de metta también se puede sentir. Uno de mis amigos me dijo, algunas veces cuando sientes felicidad repentinamente, entonces podrías pensar que alguien te está dando metta.

Puedo recordar algunas de mis experiencias, algunas veces estoy repentinamente pensando en alguno de mis amigos y luego, después de unos segundos, me llama por teléfono. Puede pensar que sólo es una coincidencia. Pero en realidad no hay coincidencia. Todo tiene una razón.

Incluso, si alguna vez está mandando metta a alguien pero él no está conciente de ello, usted se beneficiará de ello. Usted está cultivando sus acciones meritorias. Por lo tanto mandar metta no es inútil. Aún cuando el receptor no esté en condición de recibir su metta, ésto desarrollara su mérito.

De modo que podemos ver que recibimos metta con una sensación placentera con o sin conocimiento del emisor.

La metta de los iluminados (dado ellos están totalmente libres de codicia, odio e ignorancia; dan metta con un corazón puro), puede ayudar a alguien que la está recibiendo cuando está en problemas. En otros casos, dependerá del modo del receptor y del emisor. Aquí no podemos garantizar que su resultado sea perfecto mientras los ordinarios no se liberen de los contaminantes.

Ahora, si usted pregunta ¿cómo va metta al receptor? Puedo darle un ejemplo. Es como cuando marca algunos dígitos en el teléfono y luego la llamada va al receptor. De la misma manera cuando alguien le da metta con una mente calmada entonces ésta hace una onda y este poder lo puede sentir el receptor que está con una mente calmada. Por lo tanto, vemos que cuando estamos hablando de alguien que no está entre nosotros, luego, en el siguiente momento aparece justo detrás de nosotros.

Aunque metta para los puthujjana, no siempre funciona a la primera, esta metta hace que el lado sano del receptor se cultive y eso lo ayudará durante el efecto de un mal kamma. Así que continúe dando metta a usted mismo, a todos sus benefactores, a todos sus oponentes o a quienes piense como sus enemigos;esto es,  a todos los seres en este samsara.

Con relación  a esto, recuerdo una historia graciosa sobre metta. La historia la escuché de nuestro maestro de meditación durante un retiro de meditación que hice cuando era un monje novicio. La historia "A veces metta está en la punta de la vara"; dice así:

En una ocasión, un monje mayor estaba por salir del templo por ciertas necesidades, tomó a su discípulo novicio para que lo acompañara. El monje siempre tenía una vara larga de madera con él. Mientras ellos estaban atravesando por un camino angosto del lugar, notaron a un toro agresivo viniendo hacia ellos. El novicio estaba muy asustado y le dijo a su maestro: “¡Maestro! ¿Qué debemos hacer ahora?” El monje le contestó que mandara metta al toro.

Pero el toro estaba más cerca, por lo que el novicio preguntó de nuevo, “¡Está a punto de atacarnos! ¿Qué debemos hacer ahora?”. El monje dijo de nuevo, “Da metta”. Finalmente, cuando el toro estaba a punto de tocarlos, el monje mayor golpeó fuerte al toro con su vara larga.

El novicio estaba sorprendido, se dirigió a su maestro diciendo: “Mientras pasaba esto, usted me estaba sugiriendo que diera metta al toro pero finalmente usted mismo lo golpeó.” Entonces el monje maestro sonrió y le contestó, “A veces, metta está en la punta de la vara”.

Agradezco al Venerable Shyamanta por su respuesta y al Muy Venerable Sayadaw Nandisena por la pregunta; espero que nos ayude a entender un poco mas sobre como funciona metta. Creo que la historia del final es my interesante y a cada quien le dejará algo para pensar. Pero lo más importante de todo es no dejar de practicar metta en cada oportunidad que se nos presente, quizá un día no muy lejano veremos los resultados.

El Venerable Shyamanta es un joven monje de Bangladesh. Se convirtió en novicio a los 14 años y en el año 2002 recibió su completa ordenación; vive actualmente en Tailandia y se encuentra estudiando en la Universidad Buddhista de Mahachulalongkornrajvidyalaya en Bangkok.