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Recitación del Saṁghādisesa


By devangelos - Posted on 31 December 2007

Venerables, ahora se recitan las trece faltas que requieren de la congregación inicial y posterior del Sangha.

  1. Emisión intencional de semen excepto en el estado de sueño comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  2. Aquel bhikkhu que, con deseo y pensamientos sensuales, tuviese contacto físico con una mujer tocando sus manos, tocando sus cabellos o tocando cualquier parte de su cuerpo, comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  3. Aquel bhikkhu que, con deseo y pensamientos sensuales, se dirigiese a una mujer con palabras obscenas así como un joven se dirige a una muchacha con palabras relacionadas con el acto sexual, comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  4. Aquel bhikkhu que, con deseo y pensamientos sensuales, hablase en la presencia de una mujer elogiando el servicio de su propia sexualidad con palabras relacionadas con el acto sexual diciendo, "hermana, éste es el servicio superior, servir con este acto a uno como yo que tiene virtud, buena conducta y sigue la vida noble", comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  5. Aquel bhikkhu que actuase como un intermediario para transmitir la intención de un hombre a una mujer o la intención de una mujer a un hombre ya sea acerca de matrimonio, unión sexual, aun por un momento, comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  6. La cabaña, que un bhikkhu construye o hace construir con los medios solicitados por sí mismo, sin un donador y para su propio uso, debe ser construida de acuerdo con la medida. Ésta es la medida: de largo doce cuartas del Sugata[1] y siete de ancho. Los bhikkhus se deben congregar para designar el sitio; el sitio designado por los bhikkhus no debe ser inseguro[2] y debe tener un área alrededor.[3] Si el bhikkhu hiciera construir una cabaña con los medios solicitados por sí mismo en un lugar inseguro y sin un área alrededor, o si no hiciera congregar a los bhikkhus para designar el lugar, o si excediera la medida, comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  7. Si un bhikkhu está haciendo construir un gran monasterio para su propio uso y con un donador, los bhikkhus se deben congregar para designar el sitio; el sitio designado no debe ser inseguro y debe tener un área alrededor. Si el bhikkhu hiciera construir un gran monasterio en un sitio inseguro y sin un área alrededor o si no hiciera congregar a los bhikkhus para designar el sitio, comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  8. Aquel bhikkhu que, contaminado por el enojo, expresando su enojo, irritado, acusase a un bhikkhu sin causa de haber cometido una falta que conlleva derrota, pensando, "quizá con esto lo haga caer de la vida noble". Y después en otra ocasión, examinado o sin examinar, se demuestra que este caso es infundado y el bhikkhu admite su falta, entonces él comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  9. Aquel bhikkhu que, contaminado por el enojo, expresando su enojo, irritado, acusase a un bhikkhu de haber cometido una falta que conlleva derrota utilizando como pretexto cierto hecho relacionado con otra cosa, pensando, "quizá con esto lo haga caer de la vida noble". Y después en otra ocasión, examinado o sin examinar, se demuestra que este caso está relacionado con otra cosa y el bhikkhu admite su falta, entonces él comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  10. Aquel bhikkhu que intenta producir un cisma en el Sangha que está unido o persiste en proponer y avocar un caso que conduce a un cisma en el Sangha, este bhikkhu debería ser exhortado por los bhikkhus así, "que el Venerable no intente producir un cisma en el Sangha o persista en proponer y avocar un caso que conduce a un cisma en el Sangha; que el Venerable esté unido con el Sangha; porque el Sangha unido, en concordia, sin disputa y recitando en conjunto[UN2] , vive en confort". Y si ese bhikkhu, habiendo sido exhortado por los bhikkhus de esta manera, persiste como antes, entonces, este bhikkhu debería ser exhortado por los bhikkhus hasta tres veces para que desista en su intento. Si, habiendo sido exhortado hasta tres veces, él desiste en su intento, esto es bueno; si no desiste, comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  11. Bhikkhus seguidores de ese bhikkhu, uno, dos o tres, que hablan en su favor podrían decir así, "que los Venerables no exhorten a este bhikkhu; este bhikkhu es uno que expone el Dhamma, este bhikkhu es uno que expone el Vinaya; este bhikkhu habla de acuerdo con nuestros deseos y opiniones; él conoce; él habla por nosotros; y lo que dice tiene nuestra aprobación". Estos bhikkhus deberían ser exhortados por los bhikkhus así, "que los Venerables no digan esto; este bhikkhu no es uno que expone el Dhamma, este bhikkhu no es uno que expone el Vinaya; que un cisma en el Sangha no complazca a los Venerables; que los Venerables estén unidos con el Sangha; porque el Sangha unido, en concordia, sin disputa y recitando en conjunto[UN3] , vive en confort". Y si estos bhikkhus, habiendo sido exhortados por los bhikkhus de esta manera, persisten como antes, entonces, estos bhikkhus deberían ser exhortados por los bhikkhus hasta tres veces para que desistan en su intento. Si, habiendo sido exhortados hasta tres veces, ellos desisten en su intento, esto es bueno; si no desisten, cometen una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  12. Si un bhikkhu es por naturaleza difícil de exhortar y cuando es exhortado de acuerdo con el Dhamma por los bhikkhus con respecto a las reglas de entrenamiento no acepta la exhortación diciendo, "que los Venerables no me digan nada acerca de lo que es bueno o malo y yo no les diré nada a los Venerables acerca de lo que es bueno o malo; que los Venerables se abstengan de dirigirme la palabra". Entonces, a este bhikkhu se le debería decir esto, "que el Venerable no se vuelva imposible de exhortar; que el Venerable acepte la exhortación; que el Venerable exhorte a los bhikkhus de acuerdo con el Dhamma y que los bhikkhus exhorten al Venerable de acuerdo con el Dhamma; porque los seguidores del Sublime se incrementan de esta manera, es decir, por medio de la exhortación mutua y de la ayuda mutua[UN4] ". Y, si este bhikkhu, habiendo sido exhortado por los bhikkhus de esta manera, persistiera como antes, entonces, este bhikkhu debería ser exhortado hasta tres veces para que desista en su intento. Si, habiendo sido exhortado hasta tres veces, desiste en su intento, esto es bueno; si no desiste, comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.
  13. Si un bhikkhu, que vive en dependencia de cierto poblado o localidad, es uno que corrompe familias[4] y de conducta inapropiada[5] y su conducta inapropiada es vista y escuchada y las familias corrompidas por él son vistas y escuchadas, este bhikkhu debería ser exhortado por los bhikkhus así, "el Venerable es uno que corrompe familias y de conducta inapropiada; la conducta inapropiada del Venerable es vista y escuchada y las familias corrompidas por el Venerable son vistas y escuchadas; que el Venerable abandone esta residencia; ¡basta de vivir aquí!" Si este bhikkhu, habiendo sido exhortado por los bhikkhus de esta manera, les dijese, "los bhikkhus están guiados por favoritismo, guiados por antipatía, guiados por ignorancia y guiados por el miedo; debido a cierta misma falta ellos destierran a uno pero no destierran a otro". Entonces, este bhikkhu debería se exhortado por los bhikkhus así, "que el Venerable no diga esto; los bhikkhus no están guiados por favoritismo ni guiados por antipatía ni guiados por ignorancia ni guiados por el miedo; el Venerable es uno que corrompe familias y de conducta inapropiada; la mala conducta del Venerable es vista y escuchada y las familias corrompidas por el Venerables son vistas y escuchadas; que el Venerable abandone esta residencia; ¡basta de vivir aquí!" Si este bhikkhu, habiendo sido exhortado por los bhikkhus de esta manera, persiste como antes en su intento, entonces, este bhikkhu debería ser exhortado hasta tres veces para que desista en su intento. Si, habiendo sido exhortado hasta tres veces, desiste en su intento, esto es bueno; si no desiste, comete una falta que requiere de la congregación inicial y posterior del Sangha.

Venerables, las trece faltas que requieren de la congregación inicial y posterior del Sangha han sido recitadas; nueve son faltas en la primera instancia y cuatro en la tercera instancia. Si un bhikkhu transgrede alguna de éstas, debe vivir a prueba en contra de su voluntad en este asunto por tantos días como él concientemente ocultó su falta. Cuando el bhikkhu ha terminado el periodo de prueba, es sometido a una (ulterior) penalidad por seis noches para satisfacer a los bhikkhus. Cuando el bhikkhu ha completado la penalidad, él debe ser reincorporado donde hay un Sangha de bhikkhus que consiste en un grupo de veinte. Si un Sangha de bhikkhus que consiste en un grupo de incluso veinte menos uno reincorporaría a ese bhikkhu, entonces, ese bhikkhu no se reincorpora y esos bhikkhus son censurables. Aquí éste es el procedimiento apropiado. En esto les pregunto a los Venerables: ¿Están puros en esto? Una segunda vez les pregunto: ¿Están puros en esto? Una tercera vez les pregunto: ¿Están puros en esto? En esto los Venerables están puros porque hay silencio. Así mantengo esto.


Fin del Saṁghādisesa


[1] "Sugata-vidatthi" es la distancia entre el dedo pulgar y el anular extendidos del Buddha.

[2] "Anārambha", inseguro, significa que no debe haber hormigas, termitas, ratas, serpientes, escorpiones, ciempiés, elefantes, caballos, leones, tigres, leopardos, hienas u otros animales; tampoco debe estar cerca de sembradío de arroz, sembradío de otros gramos, cerca de donde se matan animales, cerca de un patíbulo, cerca de un cementerio, cerca de un jardín, cerca de la propiedad del rey, cerca de un establo de elefantes, cerca de un establo de caballos, cerca de una prisión, cerca de una taberna, cerca de una carnicería, cerca de un camino, cerca de un cruce de caminos, cerca de un lugar de encuentro, cerca de un callejón sin salida (Pārājika-pāḷi p. 226).

[3] "Saparikkamana", con un área alrededor, significa que debe ser lo suficientemente espacioso como para que carro con bueyes al yugo pueda circular alrededor.

[4] "Kuladūsaka", uno que corrompe familias haciendo que éstas pierdan la fe o la confianza y la veneración; él corrompe familias ofreciéndoles flores, frutas, cosméticos, jabones, escarbadientes, bambúes, tratamiento médico y llevando recados (Pārājika-pāḷi p. 281).

[5] "Pāpasamācāra", uno que posee conducta inapropiada; cultivando flores o haciendo que otros cultiven, regando o haciendo que otros rieguen, cortando flores o haciendo que otros corten, haciendo guirnaldas o haciendo que otros hagan (Pārājika-pāḷi p. 281).



 [UN2] Revisar "ekuddeso".

 [UN3] Revisar "ekuddeso".

 [UN4] Revisar "aññamaññavuṭṭhāpanena".