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Reflexiones diarias del Tipitaka—Abril


By cittagutta - Posted on 21 April 2009

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Ahora iré anexando las reflexiones diarias restantes del mes de abril en esta entrada y abriré una nueva entrada cada mes para mejor aprovechamiento del espacio de blogs. Que estén muy bien, con metta Cittagutta.

Abril 30 - Peligro del apego a cosas simples

Udayi, de la misma manera algunos hombres ignorantes en este mundo, cuando les digo, 'Abandonen esto', ellos así dicen: '¿Por qué esta insignificancia, esta trivialidad? Este Asceta es muy riguroso.' Ellos no abandonan esto. Ellos mantienen su enfado en mí y en los bhikkhus ansiosos de entrenarse. Udayi, para ellos es un vínculo fuerte, un vínculo sólido,  un vínculo duradero, un vínculo no podrido, un tronco grueso.

§

Evameva panudāyi idhekacce moghapurisā: 'idaṃ pajahathā'ti mayā vuccamānā te evamāhaṃsu: 'kimpanimassa appamattakassa oramattakassa adhisallikhatevāyaṃ samaṇo'ti. Te tañceva nappajahanti. Mayi ca appaccayaṃ upaṭṭhāpenti. Ye ca bhikkhū sikkhākāmā, tesaṃ taṃ udāyi hoti balavaṃ bandhanaṃ daḷhaṃ bandhanaṃ thiraṃ bandhanaṃ apūtikaṃ bandhanaṃ thullo kaliṅgaro.

M I 449

Abril 29 Cómo asegurar que el Dhamma perdure

Así he escuchado: En una ocasión, el Bendito se encontraba en Kimila, en la arboleda de bamboo. Entonces el Venerable Kimila fue con el Bendito. Habiendo llegado reverenció al Bendito y se sentó a un lado. Habiéndose sentado, el Venerable Kimila se dirigió al Bendito: "Venerable Señor, ¿cuál es la causa por la que completamente liberado el Tathagata, el Buen Dhamma no perdura largo tiempo?"

"Kimila, aquí, el Tathagata después de morir sin remanentes que causen un renacimiento, los monjes, las monjas, los laicos, las laicas viven sin reverencia, sin respeto en el maestro, viven sin reverencia, sin respeto el Dhamma, viven sin reverencia, sin respeto en el Sangha, viven sin reverencia, sin respeto en la práctica, viven sin reverencia, sin respeto en la concentración, viven sin reverencia, sin respeto en la vigilancia, viven sin reverencia, sin respeto en la hospitalidad.

Esta Kimila, es la causa por la que, completamente liberado el Tathagata, el Buen Dhamma no perdura largo tiempo."

"Y, ¿cuál es la causa por la que, completamente liberado el Tathagata, el Buen Dhamma perdura largo tiempo?"

"Kimila, aquí, el Tathagata después de morir sin remanentes que causen un renacimiento, los monjes, las monjas, los laicos, las laicas viven con reverencia, con respeto para el maestro, viven con reverencia, con respeto para el Dhamma, viven con reverencia, con respeto para el Sangha, viven con reverencia, con respeto para la práctica, viven con reverencia, con respeto para la concentración, viven con reverencia, con respeto para la vigilancia, viven con reverencia, con respeto para la hospitalidad.

Esta Kimila, es la causa por la que, completamente liberado el Tathagata, el Buen Dhamma perdura largo tiempo."

§

Evaṃ me sutaṃ: ekaṃ samayaṃ bhagavā kimbilāyaṃ viharati veḷuvane. Atha kho āyasmā kimbilo yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kimbilo bhagavantaṃ etadavoca:
"Ko nu kho bhante, hetu ko paccayo, yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hotī"ti.

Idha kimbila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhūniyo upāsakā upāsikāyo satthari agāravā viharantī appatissā, dhamme agāravā viharantī appatissā, saṅghe agāravā viharantī appatissā, sikkhāya agāravā viharanti appatissā, samādhismiṃ agāravā viharanti appatissā, appamāde agāravā viharantī appatissā, paṭisanthāre agāravā viharanti appatissā.

Ayaṃ kho kimbila hetu ayaṃ paccayo yena tathāgate parinibbūte saddhammo na ciraṭṭhitiko hotīti.

Ko pana bhante, hetu, ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko, hotī, ti.

Idha kimbila tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari sagāravā viharanti sappatissā, dhamme sagāravā viharanti sappatissā, saṅghe sagāravā viharanti sappatissā, sikkhāya sagāravā viharanti sappatissā, samādhismiṃ sagāravā viharanti sappatissā, appamāde sagāravā viharanti sappatissā, paṭisanthāre sagāravā viharanti sappatissā.

Ayaṃ kho kimbila hetu, ayaṃ paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī, ti.

A IV 83

Abril 28 - La verdadera cadena

(Citta dueño de casa se dirige a los bhikkhus)

"Venerables, justo como un buey negro y un buey blanco, atados ambos por una cuerda o una junta. Si uno dijera: que el buey negro es la cadena del buey blanco y el buey blanco es la cadena del buey negro, ¿estaría uno hablando correctamente?"

"No lo estaría, ‘dueño de casa'."

"Ni el buey negro es la cadena del buey blanco, ni el buey blanco es la cadena del buey negro, estos están encadenados por la cuerda o por la junta. De la misma manera Venerables, el ojo no es la cadena de las formas, ni las formas son la cadena del ojo, mejor dicho, el deseo apasionado que surge debido a ambos allí, en ese lugar esta la cadena.

Ni el oído es la cadena de los sonidos, ni los sonidos son la cadena del oído, mejor dicho, el deseo apasionado que surge debido a ambos allí, en ese lugar esta la cadena.

Ni la nariz es la cadena de los olores, ni los olores son la cadena de la nariz, mejor dicho, el deseo apasionado que surge debido a ambos allí, en ese lugar esta la cadena.

Ni la lengua es la cadena de los sabores, ni los sabores son la cadena de la lengua, mejor dicho, el deseo apasionado que surge debido a ambos allí, en ese lugar esta la cadena.

Ni el cuerpo es la cadena de los objetos táctiles, ni los objetos táctiles son la cadena del cuerpo, mejor dicho, el deseo apasionado que surge debido a ambos allí, en ese lugar esta la cadena.

Ni la mente es la cadena de pensamientos, ni los pensamientos son la cadena de la mente, mejor dicho, el deseo apasionado que surge debido a ambos allí, en ese lugar esta la cadena."

"Es provechoso para ti ‘dueño de casa', bien adquirido ‘dueño de casa', tienes el ojo de la sabiduría que es consistente con la Enseñanza de Buddha difícil de percibir."

§

Seyyathāpi bhante kāḷo ca balivaddo odāto ca balivaddo ekena dāmena vā yottena vā saññuttā asasu, yo nu kho evaṃ vadeyya: kāḷo balivaddo odātassa balivaddassa  saññojanaṃ, odāto ca balivaddo kāḷassa balivaddassa saññojananti sammā nu kho vadamāno vadeyyāti? No hetaṃ gahapati.

Na kho gahapati kāḷo balivaddo odātassa balivaddassa saññojanaṃ, napi odāto balivaddo kāḷassa balivaddassa saññojanaṃ, yena ca kho te ekena dāmena vā yottena vā saññuttā taṃ tattha saññojananti. Evameva kho bhante, na cakkhu rūpānaṃ saññojanaṃ, na rūpā cakkhussa saññojanaṃ, yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saññojanaṃ.

Na sotaṃ saddānaṃ saññojanaṃ, na saddā sotassa saññojanaṃ, yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saññojanaṃ.

Na ghānaṃ gandhānaṃ saññojanaṃ, na gandhā ghānassa saññojanaṃ, yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saññojanaṃ.

Na jivhā rasānaṃ saññojanaṃ, na rasā jivhāya saññojanaṃ, yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saññojanaṃ.

Na kāyo phoṭṭhabbānaṃ saññojanaṃ, na phoṭṭhabbā kāyassa saññojanaṃ, yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saññojanaṃ.

Na mano dhammānaṃ saññojanaṃ, na dhammā manassa saññojanaṃ, yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saññojananti.

Lābhā te gahapati suladdhaṃ te gahapati, yassa te gambhīre buddhavacane paññācakkhu kamatīti.

S IV 280

Abril 27 - Reflexión sobre enojarse

Si un enemigo en su propio dominio ha provocado un sufrimiento,

¿Quién desearía un daño en la propia mente?

Habiendo dejado atrás a familiares que son de mucha ayuda con lágrimas en la cara,

¿Por qué no abandonas el enojo y el rival que son mucho daño?

Esas virtudes que proteges, estas son cortadas de raíz por el enojo que abrazas

¿Quién sería así de tonto?

La acción innoble hecha por otro, ¿Por eso te enojas?

Acaso tú mismo deseas ser como el hacedor, también de la misma calidad?

Si otro te hace enojar, te provoca a hacer algo detestable,

¿Por qué realizas su deseo permitiendo el surgimiento del enojo?

Y si te enojaste, con esto lo harás sufrir o no,

¿Por qué te afliges a ti mismo por medio de este enojo?

Si un enemigo, cegado por el enojo está embarcado en el mal camino,

¿Por qué  tu también estando enojado, sigues  su ejemplo justo así?

Aquello desagradable hecho por el enemigo por medio del enojo,

Pudiendo destruir el enojo, ¿por qué motivo te dañas?

§

"Attano visaye dukkha kataṃ te yadi verinā,
Kiṃ tassā visaye dukkhaṃ sacitte kattumicchasi?

Bahūpakāraṃ hitvāna ñātivaggaṃ rudammukhaṃ
Mahānatthakaraṃ kodhaṃ sapattaṃ na jahāsi kiṃ?

Yāni rakkhasi sīlāni, tesaṃ mūlanikantanaṃ
Kodhaṃ nāmūpalālesi, ko tayā sadiso jaḷo?

Kataṃ anariyaṃ kammaṃ parena iti kujjhasi,
Kinnu tvaṃ tādisaṃ yeva so sayaṃ kattumicchasī?

Rosetukāmo yadi taṃ amanāpaṃ paro karī,
Dosuppādena tasseva kiṃ pūresi manorathaṃ?

Dukkhaṃ tassa ca nāma tvaṃ kuddho kāhasi vā navā,
Attanaṃ panidāneva kedhadukkhena bādhasi?

Kodhandhā ahitaṃ maggaṃ ārūḷhā yadi verino,
Kasmā tuvampi kujjhanto tesaṃ yevānusikkhasi?

Yaṃ dosaṃ tava nissāya sattunā appiyaṃ kataṃ,
Tameva dosaṃ chindassu kimaṭṭhāne vihaññasi?

Vsm1 (Capitulo 9) pp.300

 

Abril 26 - Cinco formas de remover el odio

En ese lugar, el Venerable Sariputta se dirigió a sus amigos bhikkhus y asintiendo ellos, el Venerable Sariputta dijo:

Amigos, hay estas cinco formas en las que se debería remover el odio cuando surge en un bhikkhu, ¿cuáles cinco?

(1) Aquí amigos, algún individuo es impuro en su conducta con el cuerpo, puro con su conducta verbal. Amigos, tal odio para un individuo como este debería ser removido.

(2) Aquí amigos, algún individuo es impuro en su conducta verbal, puro con su conducta con el cuerpo. Amigos, tal odio para un individuo como este debería ser removido.

(3) Aquí amigos, algún individuo es impuro en su conducta con el cuerpo, impuro con su conducta verbal.  Y obtiene de vez en cuando una mente clara y calmada. Amigos, tal odio para un individuo como este debería ser removido.

(4) Aquí amigos, algún individuo es impuro en su conducta con el cuerpo, impuro con su conducta verbal.  Y no obtiene de vez en cuando una mente clara y calmada. Amigos, tal odio para un individuo como este debería ser removido.

 (5) Aquí amigos, algún individuo es puro en su conducta con el cuerpo, puro con su conducta verbal.  Y obtiene de vez en cuando una mente clara y calmada. Amigos, tal odio para un individuo como este debería ser removido.

(1)Aquí amigos para un individuo puro de conducta con el cuerpo, impuro de conducta verbal, ¿cómo debería removerse el odio en este tipo de individuo?

Justo como cuando un bhikkhu que hace uso de las cosas que son desechadas ve un trozo de tela en el camino: Sosteniéndolo con su pie izquierdo y extendiéndolo con el derecho, el rasgaría la parte útil y se marcharía. De la misma manera, para un individuo de conducta impura con el cuerpo, puro de conducta verbal, uno debería en ese momento ignorar la impureza de su conducta del cuerpo y poner atención a la pureza de su conducta verbal. Así debería de ser removido el odio para este individuo.

(2) Aquí amigos para un individuo impuro de conducta verbal, puro de conducta con el cuerpo, ¿cómo debería removerse el odio en este tipo de individuo?

Justo como cuando hay un estanque cubierto de limo y plantas acuáticas y una persona viniera sofocado por el calor, cubierto de sudor, exhausto, tembloroso y sediento. El habiéndose sumergido en el estanque, partiría la lama y las plantas acuáticas con ambas manos y habiendo bebido el agua con sus manos y se marcharía. De la misma manera, para un individuo de conducta verbal impura, de conducta con el cuerpo pura, uno debería en ese momento ignorar la impureza de su conducta verbal y poner atención a la pureza de su conducta con el cuerpo. Así debería de ser removido el odio para este individuo.

(3) Aquí amigos para un individuo impuro de conducta verbal, impuro de conducta con el cuerpo, y obtiene de vez en cuando una mente clara y calmada, ¿cómo debería removerse el odio en este tipo de individuo?

Justo como  cuando hay un pequeño charco en la huella de una vaca, y un individuo viniera sofocándose con el calor, cubierto del sudor, agotado, tembloroso y sediento. Este pensamiento se le ocurriría: 'Aquí está este pequeño charco en la huella de una vaca. Si tratara de beber el agua usando mi mano o una taza, la enturbiaría, la revolvería y haría no apta para beber. ¿Y si yo me agachara en cuatro y la bebiera como una vaca y luego continuara mi camino? Entonces se agacharía en cuatro y habiéndola bebido como una vaca se marcharía. De la misma manera,  para un individuo impuro en su conducta del cuerpo, impuro en su conducta moral. Y que obtiene de vez en cuando una mente clara y calmada, uno debería en ese momento ignorar la impureza de su conducta del cuerpo, ignorar la impureza de su conducta verbal y poner atención en el hecho de que de vez en cuando obtiene una mente calmada y clara. Así debería de ser removido el odio para este individuo.

(4) Aquí amigos para un individuo impuro de conducta verbal, impuro de conducta con el cuerpo, y no obtiene de vez en cuando una mente clara y calmada, ¿cómo debería removerse el odio en este tipo de individuo?

Justo como cuando un hombre está enfermo con dolor, gravemente enfermo, viajando a lo largo de un camino, lejos del siguiente poblado, lejos del último poblado, imposibilitado de conseguir los alimentos que necesita, imposibilitado de conseguir las medicinas que necesita, imposibilitado de conseguir un asistente adecuado, imposibilitado de conseguir a alguien que lo lleve a una habitación. Si otra persona lo viera viajando a lo largo del camino, él lleno de compasión lo asistiría, lleno de piedad lo asistiría, lleno de simpatía lo asistiría: 'Este hombre debería obtener la comida que necesita, obtener la medicina que necesita, obtener un asistente adecuado, alguien que lo lleve a una habitación. ¿Por qué es así? Así él no caerá en ruina aquí.' De la misma manera para una persona impura en su conducta del cuerpo, impura en la conducta verbal. Y que no obtiene de vez en cuando una mente clara y calmada. Uno lleno de compasión debería asistirlo, lleno de piedad debería asistirlo, lleno de simpatía debería asistirlo: ‘Este hombre debería abandonar la conducta incorrecta con el cuerpo y desarrollar la conducta correcta con el cuerpo, abandonar la conducta verbal incorrecta y desarrollar la conducta verbal correcta, abandonar la mala conducta mental y desarrollar la buena conducta mental. ¿Por qué es así? Porque así, en el decaimiento del cuerpo, después de la muerte, el no renacerá en el infierno, un plano de existencia miserable, un lugar de sufrimiento, un purgatorio. Así debería de ser removido el odio para este individuo.

(5) Aquí amigos para un individuo puro de conducta verbal, puro de conducta con el cuerpo, y que obtiene de vez en cuando una mente clara y calmada, ¿cómo debería removerse el odio en este tipo de individuo?

Justo como cuando hay un estanque de agua clara, dulce, limpia, con la orilla ligeramente inclinada y protegida del sol por todos lados por árboles de varios tipos y un hombre viniera sofocado por el calor, cubierto de sudor, exhausto, tembloroso y sediento. Habiéndose sumergido en el estanque, se baña, bebe y saliéndose se sentara o recostara justo ahí en la sombra de los árboles. De la misma manera para un individuo puro de conducta verbal, puro de conducta con el cuerpo, y que obtiene de vez en cuando una mente clara y calmada, uno debería poner atención en la pureza de la conducta del cuerpo, poner atención en la pureza de la conducta verbal y en el hecho de que de vez en cuando obtiene una mente clara y calmada. Así debería de ser removido el odio para este individuo. Un individuo enteramente agradable puede hacer a la mente clara.

§

Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantehi āvuso bhikkhavoti.  Āvusoti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca:

Pañcime āvuso, āghātapaṭivinayā yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo. Katame pañca:

(1) Idhāvuso, ekacco puggalo aparisuddhakāyasamācāro hoti parisuddhavacīsamācāro. Evarūpepi āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo.

(2) Idha pana āvuso, ekacco puggalo aparisuddhavacīsamācāro hoti parisuddhakāyasamācāro. Evarūpepi āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo.
(3) Idha pana āvuso, ekacco puggalo aparisuddhakāyasamācāro hoti aparisuddhavacīsamācāro, labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ, cetaso pasādaṃ. Evarūpepi āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo.

(4) Idha pana āvuso, ekacco puggalo aparisuddhakāyasamācāro hoti aparisuddhavacīsamācāro, na ca labhati  kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ, cetaso pasādaṃ. Evarūpepi āvuso puggale āghāto paṭivinetabbo.

(5) Idha pana āvuso, ekacco puggalo parisuddhakāyasamācāro hoti parisuddhavacīsamācāro, labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ, cetaso pasādaṃ. Evarūpepi āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo.

(1) Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo?

Seyyathāpi āvuso, bhikkhu paṃsukūliko rathiyāya nantakaṃ disvā vāmena pādena niggahetvā  dakkhiṇena pādena vitthāretvā  yo tattha sāro taṃ paripāṭetvā  ādāya pakkameyya; evameva kho āvuso,  yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro, yāssa aparisuddhakāyasamācāratā, na sāssa tasmiṃ samaye manasikātabbā. Yā ca khvāssa parisuddhavacīsamācāratā, sāssa tasmiṃ samaye manasikātabbā. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

(2) Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhavacīsamācāro parisuddhakāyasamācāro, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo?

Seyyathāpi āvuso, pokkharaṇī sevālapaṇakapariyonaddhā, atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. So taṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā ubhohi hatthehi iticitica sevālapaṇakaṃ apabyūhitvā  añjalinā pivitvā pakkameyya, evameva kho āvuso yvāyaṃ puggalo aparisuddhavacīsamācāro parisuddhakāyasamācāro, yāssa aparisuddhavacīsamācāratā, na sāssa tasmiṃ samaye manasikātabbā. Yā ca khvāssa parisuddhakāyasamācāratā, sāssa
Tasmiṃ samaye manasikātabbā. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

(3) Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro aparisuddhavacīsamācāro, labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo?

Seyyathāpi āvuso parittaṃ gopadake  udakaṃ, atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. Tassa evamassa: "idaṃ kho parittaṃ gopadake udakaṃ, svāhaṃ añjalinā vā pivissāmi bhājanena vā, khobhessāmīpi taṃ, loḷessāmīpi taṃ, apeyyampi taṃ karissāmi. Yannūnāhaṃ catuguṇḍiko  nipatitvā gopītakaṃ pivitvā pakkameyyanti. So catuguṇḍiko nipatitvā gopītakaṃ pivitvā pakkameyya. Evameva kho āvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro, aparisuddhavacīsamācāro, labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, yāssa aparisuddhakāyasamācāratā, na sāssa tasmiṃ samaye manasikātabbā. Yāpissa aparisuddhavacīsamācāratā, na sāpissa tasmiṃ samaye manasikātabbā. Yaṃ ca kho so labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, tadevassa tasmiṃ samaye manasikātabbaṃ. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

(4) Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro aparisuddhavacīsamācāro, labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo?

Seyyathāpi āvuso, puriso ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno addhānamaggapaṭipanno, tassa purato pissa dūre gāmo, pacchato pissa dūre gāmo, so na labheyya sappāyāni bhojanāni, na labheyya sappāyāni bhesajjāni, na labheyya patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ, na labheyya gāmantanāyakaṃ. Tamenaṃ aññataro puriso passeyya addhānamaggapaṭipanno. So tasmiṃ purise kāruññaṃ yeva upaṭṭhāpeyya, anuddayaṃ yeva upaṭṭhāpeyya, anukampaṃyeva upaṭṭhāpeyya: " ahovatāyaṃ puriso labheyya sappāyāni bhojanāni, labheyya sappāyāni bhesajjāni, labheyya patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ, labheyya gāmantanāyakaṃ. Taṃ kissa hetu? Māyaṃ puriso idheva anayavyasanaṃ āpajjati evameva kho āvuso yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro aparisuddhavacīsamācāro, na ca labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, evarūpepi āvuso, puggale kāruññaṃ eva upaṭṭhāpetabbaṃ, anuddayāyeva upaṭṭhāpetabbā, anukampāyeva upaṭṭhāpetabbā. " Ahovatāyaṃ āyasmā kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveyya, vaciduccaritaṃ pahāya vacisucaritaṃ bhāveyya, manoduccaritaṃ pahāya manosuvaritaṃ bhāveyya, taṃ kissa hetu? Māyaṃ āyasmā kāyassa bhedā parammaraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjī "ti. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

(5) Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo parisuddhakāyasamācāro parisuddhavavīsamācāro, labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, kathaṃ tasmiṃ pugale āghāto paṭivinetabbo?

Seyyathāpi āvuso, pokkharaṇī acchodikā sātodikā sītodikā setakā supatitthā ramaṇīyā nānārukkhehi sañchannā, atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito so taṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā nahātvā ca pivitvā ca paccuttaritvā tattheva rukkhacchāyāya nisīdeyya vā nipajjeyya vā, evameva kho āvuso, yvāyaṃ puggalo parisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro, labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, yāpissa parisuddhakāyasamācāratā, sāpissa tasmiṃ samaye manasikātabbā. Yāpissa parisuddhavacīsamācāratā sāpissa tasmiṃ samaye manasikātabbā. Yampi so labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, tampissa tasmiṃ samaye manasikātabbaṃ. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Samantapāsādikaṃ āvuso puggalaṃ āgamma cittaṃ pasīdati.

A III 185

Abril 25 - Buddha enseña con el ejemplo

Entonces, el Bendito después de un recorrido y deambular con el Venerable Ananda por las habitaciones de los ascetas, en su llegada, el Bendito vio a un Bhikkhu recostado sobre sus propias heces y orina. Habiéndose acercado al Bhikkhu, le dijo:

"Bhikkhu, ¿cuál es tu enfermedad?" Buddha y Ananda asistiendo un Bhikkhu

"Bendito, Tengo malestar interno (disentería)."

"Pero, ¿tienes tu Bhikkhu un asistente?"

"No, Bendito."

"¿Por qué los Bhikkhus no te atienden?"

"Bendito, yo no soy de utilidad para los Bhikkhus, por eso los Bhikkhus no me atienden."

Entonces el Bendito se dirigió a Ananda: Ananda, ve por agua. Nosotros limpiaremos a este Bhikkhu."

"Si, Venerable Señor", Entonces el Venerable Ananda asintiendo, fue por el agua. El Bendito vertió agua sobre el bhikkhu y el Venerable Ananda lo limpió. Luego el Bendito sujetando al Bhikkhu por la cabeza y el Venerable Ananda por los pies, lo tendieron sobre un camastro. Entonces el Bendito por esta causa, por este evento, habiendo convocado a los Bhikkhus del Sangha, les pregunto: "¿Hay un bhikkhu enfermo en aquel monasterio de allá?"

"Hay,  Bendito."

"Cuál Bhikkhus, es la enfermedad de este Bhikkhu?"

"El venerable tiene molestia interna (disentería) Bendito."

"Pero Bhikkhus, ¿tiene ese bhikkhu un asistente?"

"No, Bendito."

"¿Por qué no lo atienden los monjes?"

"Ese Venerable no es de utilidad para los Bhikkhus, Bendito, por eso los Bhikkhus no lo atienden."

"Bhikkhus, ustedes no tienen madre ni padre que pudiera atenderlos. Si no se atienden entre ustedes, entonces ¿quién los atenderá? Bhikkhus, quienquiera que me atendería, atendería al enfermo.

§

Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena pacchāsamaṇena senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto yena tassa bhikkhuno vihāro tenupasaṅkami.

Addasā kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ sake muttakarīse paḷipannaṃ semānaṃ. Disvāna yena so bhikkhu tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca: "kiṃ te bhikkhu, ābādho" ti. "Kucchivikāro me bhagavā" ti. "Atthi pana te bhikkhu, upaṭṭhāko" ti. "Natthi bhagavā" ti. "kissaṃ taṃ bhikkhū na upaṭṭhentī" ti. "Ahaṃ kho bhante bhikkhūnaṃ akārako. Tena maṃ bhikkhū na upaṭṭhentī" ti.

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi: "gacchānanda, udakaṃ āhara. Imaṃ bhikkhuṃ nahāpessāmā" ti. "Evaṃ bhante" ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā udakaṃ āhari. Bhagavā udakaṃ āsiñci. Āyasmā ānando paridhovi. Bhagavā sīsato aggahesi. Āyasmā ānando pādato. Uccāretvā mañcake nipātesuṃ.

Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi: "atthi bhikkhave, amukasmiṃ vihāre bhikkhu gilāno" ti. "Atthi bhagavā"ti. "Kiṃ tassa bhikkhave, bhikkhuno ābādho" ti. Tassa bhante āyasmato kucchivikārābādho" ti. "Atthi pana bhikkhave, tassa bhikkhuno upaṭṭhāko"ti. "Natthi bhagavā" ti. "Kissaṃ taṃ bhikkhū na upaṭṭhentī" ti. "Eso bhante, bhikkhū bhikkhūnaṃ akārako. Tena taṃ bhikkhū na upaṭṭhentī" ti.

"Natthi vo bhikkhave, mātā, natthi pitā, ye vo upaṭaṭhaheyyuṃ. Tumhe ce bhikkhave, aññamaññaṃ na upaṭṭhahissatha, atha ko carahi upaṭṭhahissati. Yo bhikkhave, maṃ upaṭṭhaheyya, so gilānaṃ upaṭṭhaheyya.

Vin I 302

Abril 24 - Morada Sublime

Así he escuchado Venerable Señor: que brahma mora en el amor benevolente. Así, aquí yo he visto cara a cara al Bendito, el Bendito mora en el amor Benevolente.

§

Sutaṃ metaṃ bhante, brahmā mettāvihārīti. Tamme idaṃ bhante bhagavā sakkhidiṭṭho, bhagavā hi bhante mettāvihārīti.

M I 369

Aunque en el libro el Venerable Dhammika sólo pone este extracto muy bello, he anexado el sutta de donde fue extraido.

Jīvaka Sutta

Parque de mangos de Jivaka

Evaṃ me sutaṃ ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati jīvakassa komārabhaccassa ambavane. Atha kho jīvako komārabhacco yena bhagavā tenupasaṅkami upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jīvako komārabhacco bhagavantaṃ etadavoca:

Así he escuchado: En una ocasión el Bendito vivía en  Rajagaha, en la arboleda de mangos de  Jīvaka, el educado (criado) por el príncipe. Jīvaka el educado por el príncipe se acercó al Bendito y habiéndolo venerado se sentó a un lado y le dijo:

Sutaṃ metaṃ bhante, samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārabhanti, taṃ samaṇo gotamo jānaṃ uddissakaṭaṃ  maṃsaṃ paribhuñjati paṭiccakammanti. Ye te bhante evamāhaṃsu: samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārabhanti. Taṃ samaṇo gotamo jānaṃ uddissakaṭaṃ maṃsaṃ paribhuñjati paṭiccakammanti. Kacci te bhante bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhanti. Dhammassa cānudhammaṃ byākaronti. Na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ  āgacchatīti. Ye te jīvaka evamāhaṃsu: samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārabhanti. Taṃ samaṇo gotamo jānaṃ uddissakaṭaṃ maṃsaṃ paribhuñjati paṭiccakammanti, na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca pana  mante asatā abhūtena. Tīhi kho ahaṃ jīvaka ṭhānehi maṃsaṃ aparibhoganti vadāmi: diṭṭhaṃ sutaṃ parisaṅkitaṃ, imehi kho ahaṃ jīvaka tīhi ṭhānehi maṃsaṃ aparibhoganti vadāmi. Tīhi kho ahaṃ jīvaka ṭhānehi maṃsaṃ paribhoganti vadāmi: adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkitaṃ, imehi kho ahaṃ jīvaka tīhi ṭhānehi maṃsaṃ paribhoganti vadāmi.

"Así he escuchado, Venerable Señor, que seres vivientes son matados a cuenta del asceta Gotama, y que el Asceta Gotama come carne asignada (a él) sabiendo que son (matados) para él. Venerable Señor, Aquellos (que dicen): que seres vivientes son matados a cuenta del asceta Gotama, y que el Asceta Gotama come carne asignada (a él) sabiendo que son (matados) para él. ¿Están ellos diciendo correctamente las palabras del Bendito y no calumniando a la Enseñanza? "  "Jīvaka, Aquellos que dicen: que seres vivientes son matados a cuenta del asceta Gotama, y que el Asceta Gotama come carne asignada (a él) sabiendo que son (matados) para él. Esas no son mis palabras y ellos me calumnian falsamente. Jīvaka, Yo digo que en base a tres instancias que la carne no debería ser comida: cuando es visto,  escuchado o sospechado. Yo digo que en estas tres instancias la carne no debería ser comida. Yo digo que la carne puede ser comida bajo tres instancias: cuando no es visto, escuchado o sospechado. Yo digo que en estas tres instancias puede ser comida la carne.

Idha jīvaka, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati,so mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthiṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya  sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. Tamenaṃ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā svātanāya bhattena nimanteti. Ākaṅkhamānova  jīvaka bhikkhu adhivāseti. So tassā rattiyā accayena pubbanhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nivesanaṃ tenupasaṅkamati upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdati. Tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Tassa na evaṃ hoti: sādhu vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Aho vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā āyatimpi evarūpena paṇītena piṇḍapātena pariviseyyāti.

"Aquí Jīvaka, el Bhikkhu sostenido por un poblado o una ciudad,  mora irradiando ampliamente amor benevolente en todas las direcciones, y también con la segunda, la tercera y la cuarta. Encima, debajo y a través, en todas las circunstancias, para todos los objetivos, hacia todo el mundo con una mente de amor benevolente extensiva e ilimitada libre de opresión. Luego, un cierto dueño de casa o el hijo de un dueño de casa habiéndose acercado lo invita para la comida del siguiente día. Si el Bhikkhu lo desea acepta y al final de la noche, habiéndose vestido y tomado su tazón, se acerca a la casa del dueño de casa o del hijo de dueño de casa y se sienta en el asiento preparado para él. El dueño de casa o hijo de dueño de casa sirven excelente comida en sus manos. A él no se le ocurre: Ciertamente es bueno, que este dueño de casa o hijo de dueño de casa me ofrece excelente comida, ciertamente de la misma manera este dueño de casa o hijo dueño de casa debería ofrecerme excelente comida en el futuro.  

Evampissa na hoti. So taṃ piṇḍapātaṃ agathito amucchito anajjhopanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Taṃ kimmaññasi jīvaka, api nu so bhikkhu tasmiṃ samaye attavyābādhāya vā ceteti, paravyābādhāya vā ceteti, ubhayavyāvādhāya vā ceteti? No hetaṃ bhante. Nanu so jīvaka bhikkhu tasmiṃ samaye anavajjaṃyeva āhāraṃ āhāreti. Evaṃ bhante. Sutaṃ metaṃ bhante, brahmā mettāvihārīti. Tamme idaṃ bhante bhagavā sakkhidiṭṭho, bhagavā hi bhante mettāvihārīti. Yena kho jīvaka rāgena yena  dosena yena mohena byāpādavā assa, so rāgo so doso so moho tathāgatassa pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvakato āyatiṃ anuppādadhammo. Sace kho te jīvakaṃ idaṃ sandhāya bhāsitaṃ, anujānāmi te etanti. Etadeva kho pana me bhante sandhāya bhāsitaṃ.

"Él come esa porción de comida liberado, conciente, sin culpas, reflexionando sabiamente sobre las desventajas. ¿Qué crees tu Jīvaka, este Bhikkhu piensa en dañarse a él, dañar a otro o dañar a ambos en ese momento?" "No Venerable Señor." "No es cierto Jīvaka, que este Bhikkhu come sus alimentos libre sin cometer falta alguna?" "Así es Venerable Señor, así he escuchado Venerable Señor: que Brahma mora en el amor benevolente. Así, aquí yo he visto cara a cara al Bendito, el Bendito mora en el amor Benevolente."  "Jīvaka, el apego, el odio, la ignorancia, la mala voluntad han sido destruidos por el Tathagata, sacadas de raíz, desarraigadas para que no crezcan en el futuro. Si tu  Jīvaka,  lo dices en referencia a esto, Yo lo permito. " '‘Venerable Señor, lo digo en referencia a eso."

Idha jīvaka bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati,so karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthiṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya  sabbāvantaṃ lokaṃ karuṇāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. Tamenaṃ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā svātanāya bhattena nimanteti. Ākaṅkhamānova  jīvaka bhikkhu adhivāseti. So tassā rattiyā accayena pubbanhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nivesanaṃ tenupasaṅkamati upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdati. Tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Tassa na evaṃ hoti: sādhu vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Aho vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā āyatimpi evarūpena paṇītena piṇḍapātena pariviseyyāti. Evampissa na hoti. So taṃ piṇḍapātaṃ agathito amucchito anajjhopanno  ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Taṃ kimmaññasi jīvaka, api nu so bhikkhu tasmiṃ samaye attavyābādhāya vā ceteti, paravyābādhāya vā ceteti, ubhayavyāvādhāya vā ceteti? No hetaṃ bhante. Nanu so jīvaka bhikkhu tasmiṃ samaye anavajjaṃyeva āhāraṃ āhāreti. Evaṃ bhante. Sutaṃ me taṃ bhante, brahmā karuṇāvihārīti. Tamme idaṃ bhante bhagavā sakkhidiṭṭho, bhagavā hi bhante karuṇāvihārīti. Yena kho jīvaka rāgena yena dosena yena mohena byāpādavā assa, so rāgo so doso so moho tathāgatassa pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvakato āyatiṃ anuppādadhammo. Sace kho te jīvakaṃ idaṃ sandhāya bhāsitaṃ, anujānāmi te etanti. Etadeva kho pana me bhante sandhāya bhāsitaṃ.

"Aquí Jīvaka, el Bhikkhu sostenido por un poblado o una ciudad,  mora irradiando ampliamente compasión en todas las direcciones, y también con la segunda, la tercera y la cuarta. Encima, debajo y a través, en todas las circunstancias, para todos los objetivos, hacia todo el mundo con una mente de compasión extensiva e ilimitada libre de opresión. Luego, un cierto dueño de casa o el hijo de un dueño de casa habiéndose acercado lo invita para la comida del siguiente día. Si el Bhikkhu lo desea acepta y al final de la noche, habiéndose vestido y tomado su tazón, se acerca a la casa del dueño de casa o del hijo de dueño de casa y se sienta en el asiento preparado para él. El dueño de casa o hijo de dueño de casa sirven excelente comida en sus manos. A él no se le ocurre: Ciertamente es bueno, que este dueño de casa o hijo de dueño de casa me ofrece excelente comida, ciertamente de la misma manera este dueño de casa o hijo dueño de casa debería ofrecerme excelente comida en el futuro.  "Él come esa porción de comida liberado, conciente, sin culpas, reflexionando sabiamente sobre las desventajas. ¿Qué crees tu Jīvaka, este Bhikkhu piensa en dañarse a él, dañar a otro o dañar a ambos en ese momento?" "No Venerable Señor." "No es cierto Jīvaka, que este Bhikkhu come sus alimentos libre sin cometer falta alguna?" "Así es Venerable Señor, así he escuchado Venerable Señor: que Brahma mora en la compasión. Así, aquí yo he visto cara a cara al Bendito, el Bendito mora en la compasión."  "Jīvaka, el apego, el odio, la ignorancia, la mala voluntad han sido destruidos por el Tathagata, sacadas de raíz, desarraigadas para que no crezcan en el futuro. Si tu  Jīvaka,  lo dices en referencia a esto, Yo lo permito. " '‘Venerable Señor, lo digo en referencia a eso."

Idha jīvaka bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati, so muditāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthiṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya  sabbāvantaṃ lokaṃ muditāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. Tamenaṃ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā svātanāya bhattena nimanteti. Ākaṅkhamānova  jīvaka bhikkhu adhivāseti. So tassā rattiyā accayena pubbanhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nivesanaṃ tenupasaṅkamati upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdati. Tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Tassa na evaṃ hoti: sādhu vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Aho vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā āyatimpi evarūpena paṇītena piṇḍapātena pariviseyyāti. Evampissa na hoti. So taṃ piṇḍapātaṃ agathito amucchito anajjhopanno  ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Taṃ kimmaññasi jīvaka, api nu so bhikkhu tasmiṃ samaye attavyābādhāya vā ceteti, paravyābādhāya vā ceteti, ubhayavyābādhāya vā ceteti? No hetaṃ bhante. Nanu so jīvaka bhikkhu tasmiṃ samaye anavajjaṃyeva āhāraṃ āhāreti. Evaṃ bhante. Sutaṃ me taṃ bhante, brahmā muditāvihārīti. Tamme idaṃ bhante bhagavā sakkhidiṭṭho, bhagavā hi bhante muditāvihārīti. Yena kho jīvaka rāgena yena dosena yena mohena byāpādavā assa, so rāgo so doso so moho tathāgatassa pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvakato āyatiṃ anuppādadhammo. Sace kho te jīvaka idaṃ sandhāya bhāsitaṃ, anujānāmi te etanti. Etadeva kho pana me bhante sandhāya bhāsitaṃ.

"Aquí Jīvaka, el Bhikkhu sostenido por un poblado o una ciudad,  mora irradiando ampliamente regocijo en todas las direcciones, y también con la segunda, la tercera y la cuarta. Encima, debajo y a través, en todas las circunstancias, para todos los objetivos, hacia todo el mundo con una mente de regocijo extensiva e ilimitada libre de opresión. Luego, un cierto dueño de casa o el hijo de un dueño de casa habiéndose acercado lo invita para la comida del siguiente día. Si el Bhikkhu lo desea acepta y al final de la noche, habiéndose vestido y tomado su tazón, se acerca a la casa del dueño de casa o del hijo de dueño de casa y se sienta en el asiento preparado para él. El dueño de casa o hijo de dueño de casa sirven excelente comida en sus manos. A él no se le ocurre: Ciertamente bueno, que este dueño de casa o hijo de dueño de casa me ofrece excelente comida, ciertamente de la misma manera este dueño de casa o  hijo dueño de casa debería ofrecerme excelente comida en el futuro.  "Él come esa porción de comida liberado, conciente, sin culpas, reflexionando sabiamente sobre las desventajas. ¿Qué crees tu Jīvaka, este Bhikkhu piensa en dañarse a él, dañar a otro o dañar a ambos en ese momento?" "No Venerable Señor." "No es cierto Jīvaka, que este Bhikkhu come sus alimentos libre sin cometer falta alguna?" "Así es Venerable Señor, así he escuchado Venerable Señor: que Brahma mora en el regocijo. Así, aquí yo he visto cara a cara al Bendito, el Bendito mora en el regocijo."  "Jīvaka, el apego, el odio, la ignorancia, la mala voluntad han sido destruidos por el Tathagata, sacadas de raíz, desarraigadas para que no crezcan en el futuro. Si tu  Jīvaka,  lo dices en referencia a esto, Yo lo permito. " '‘Venerable Señor, lo digo en referencia a eso."

Idha jīvaka bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati, so upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthiṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya  sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. Tamenaṃ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā svātanāya bhattena nimanteti. Ākaṅkhamānova  jīvaka bhikkhu adhivāseti. So tassā rattiyā accayena pubbanhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nivesanaṃ tenupasaṅkamati upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdati. Tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Tassa na evaṃ hoti: sādhu vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Aho vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā āyatimpi evarūpena paṇītena piṇḍapātena pariviseyyāti. Evampissa na hoti. So taṃ piṇḍapātaṃ agathito amucchito anajjhopanno  ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Taṃ kimmaññasi jīvaka, api nu so bhikkhu tasmiṃ samaye attavyābādhāya vā ceteti, paravyābādhāya vā ceteti, ubhayavyāvādhāya vā ceteti? No hetaṃ bhante. Nanu so jīvaka bhikkhu tasmiṃ samaye anavajjaṃyeva āhāraṃ āhāreti. Evaṃ bhante. Sutaṃ me taṃ bhante, brahmā upekkhāvihārīti. Tamme idaṃ bhante bhagavā sakkhidiṭṭho, bhagavā hi bhante upekkhāvihārīti. Yena kho jīvaka rāgena yena dosena yena mohena byāpādavā vihesavā assa; assa, arati vā assa , paṭighavā assa , so rāgo so doso so moho tathāgatassa pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvakato āyatiṃ anuppādadhammo. Sace kho te jīvakaṃ idaṃ sandhāya bhāsitaṃ, anujānāmi  te etanti. Etadeva kho pana me bhante sandhāya bhāsitaṃ.

"Aquí Jīvaka, el Bhikkhu sostenido por un poblado o una ciudad,  mora irradiando ampliamente ecuanimidad en todas las direcciones, y también con la segunda, la tercera y la cuarta. Encima, debajo y a través, en todas las circunstancias, para todos los objetivos, hacia todo el mundo con una mente de ecuanimidad extensiva e ilimitada libre de opresión. Luego, un cierto dueño de casa o el hijo de un dueño de casa habiéndose acercado lo invita para la comida del siguiente día. Si el Bhikkhu lo desea acepta y al final de la noche, habiéndose vestido y tomado su tazón, se acerca a la casa del dueño de casa o del hijo de dueño de casa y se sienta en el asiento preparado para él. El dueño de casa o hijo de dueño de casa sirven excelente comida en sus manos. A él no se le ocurre: Ciertamente es bueno, que este dueño de casa o hijo de dueño de casa me ofrece excelente comida, ciertamente de la misma manera este dueño de casa o hijo dueño de casa debería ofrecerme excelente comida en el futuro.  "Él come esa porción de comida liberado, conciente, sin culpas, reflexionando sabiamente sobre las desventajas. ¿Qué crees tu Jīvaka, este Bhikkhu piensa en dañarse a él, dañar a otro o dañar a ambos en ese momento?" "No Venerable Señor." "No es cierto Jīvaka, que este Bhikkhu come sus alimentos libre sin cometer falta alguna?" "Así es Venerable Señor, así he escuchado Venerable Señor: que Brahma mora en la ecuanimidad. Así, aquí yo he visto cara a cara al Bendito, el Bendito mora en la ecuanimidad."  "Jīvaka, el apego, el odio, la ignorancia, la mala voluntad han sido destruidos por el Tathagata, sacadas de raíz, desarraigadas para que no crezcan en el futuro. Si tu  Jīvaka,  lo dices en referencia a esto, Yo lo permito. " '‘Venerable Señor, lo digo en referencia a eso."

Yo kho jīvaka tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā uddissa pāṇaṃ ārabhati. So pañcahi ṭhānehi bahuṃ apuññaṃ pasavati: yampi so  evamāha: gacchatha amukaṃ nāma pāṇaṃ ānethāti. Iminā paṭhamena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yampi so pāṇo galappavedhakena ānīyamāno dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Iminā dutiyena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yampi so evamāha: gacchatha imaṃ pāṇaṃ ārabhatāti. Iminā tatiyena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yampi so pāṇo ārabhiyamāno dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Iminā catutthena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yampi so tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā akappiyena āsādeti. Iminā pañcamena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yo kho jīvaka tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā uddissa pāṇaṃ ārabhati. So imehi pañcahi ṭhānehi bahuṃ apuññaṃ pasavatī'ti.

"Jīvaka, quienquiera que destruya seres viviente en referencia al Tathagata o a los discípulos del Tathagata, acumula mucho demérito de cinco formas: Si él dice: ve y trae ese ser viviente de tal nombre. En esta primera instancia el acumula mucho demérito. Si ese ser viviente es arrastrado, amarrado, con un dolor en la garganta, sintiendo dolor y pesar. En esta segunda instancia el acumula mucho demérito. Si es dicho: ve y mata ese ser viviente. En esta tercera instancia él acumula mucho demérito. Cuando lo están matando, el ser viviente siente  dolor y pesar, en esta cuarta instancia acumula mucho demérito. Cuando ofende al  Tathagata o a un discípulo del Tathagata con esta comida inapropiada. En esta quinta instancia acumula mucho demérito. Jīvaka, si alguien destruye un ser viviente en referencia al Tathagata o a un discípulo del Tathagata, él acumula mucho demérito en estas cinco instancias."

Evaṃ vutte jīvako komārabhacco bhagavantaṃ etadavoca: acchariyambhante, abbhutambhante. Kappiyaṃ vata bhante bhikkhū āhāraṃ āhārenti. Anavajjaṃ vata bhante bhikkhū āhāraṃ āhārenti. Abhikkantaṃ bhante abhikkantaṃ bho gotama abhikkantaṃ bho gotama, seyyathāpi bho gotama nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vīvareyya,mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya' andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, 'cakkhumanto rūpāni dakkhintī'ti, evameva bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatanti.

Dicho así, Jīvaka el educado por el príncipe dijo: "Maravilloso Venerable Señor, estupendo Venerable Señor, los Bhikkhus comen alimentos apropiados y libres de falta. Extremadamente maravilloso, estupendo. Justo como  si algo que está volteado fuera puesto como es, como algo que está cubierto es revelado, como enseñar el camino a alguien cuando se ha perdido, como si una lámpara de aceite fuera encendida, por aquellos que tienen visión para ver las formas. En varias formas la Enseñanza es explicada. Ahora tomo refugio en el Bendito Gotama, en la Enseñanza y en la Comunidad de Bhikkhus. Que yo sea recordado como uno que ha tomado refugio en el Bendito Gotama desde hoy hasta el final de mi vida. "

Abril 23 - La mejor Virtud

La paciencia, la tolerancia, es la mejor virtud. El Nibbana es lo mejor,  dicen los Buddhas. No es un renunciante el que daña a otro, ni un asceta el que oprime a otro.

§

Khantī paramaṃ tapo titikkhā
Nibbāṇaṃ paramaṃ vadanti buddhā
Na hi pabbajito parūpaghātī
Na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.

Dp 184

Abril 22- Desventajas de ser adicto al juego

Hay seis desventajas para el miembro del clan que está apegado a los juegos (de apuestas):  (1) Genera enemistad con la victoria, (2) vencido lamenta la pérdida de la riqueza, (3) la palabra no es efectiva para el salón de la asamblea (la corte), (4) es despreciado por hombres y amigos, (5) no es deseado para matrimonio y (6) este hombre adicto al juego no puede mantener a la esposa.

§

Cha kho'me gahapatiputta ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge: (1) jayaṃ veraṃ pasavati, (2) jito vittamanusocati, sandiṭṭhikā dhanajāni, (3) sabhāgatassa vacanaṃ na rūhati, (4) mittāmaccānaṃ paribhūto hoti, (5) āvāhavivāhakānaṃ apatthito hoti, (6) akkhadhutto ayaṃ purisapuggalo nālaṃ dārabharaṇāyā'ti.

                                                                                                                                                          D III 184

Abril 21- Mejor Buscarse a uno mismo que buscar otra cosa.

En ese tiempo el Bendito, habiéndose quedado tanto como quiso en Varanasi, salió hacia Uruvela. Luego, desviándose del camino, entró en la arboleda del bosque y se sentó al píe de un árbol. Ahora, en ese tiempo los treinta amigos Bhaddavaggiya con sus esposas se encontraban alrededor. Uno de los amigos no tenía esposa, así que una prostituta le había sido proporcionada y mientras se encontraban al rededor, ella tomó sus pertenencias y huyó. Entonces estos amigos comenzaron a buscarla alrededor y mientras deambulaban cerca, vieron al Bendito sentado al píe de un árbol. Se acercaron y le preguntaron: ‘¿Señor, ha visto a una mujer?'

‘¿Qué asuntos tienen que hacer con una jovencita?' Preguntó el Buddha.

Entonces ellos le contaron al Sublime lo ocurrido y por que estaban buscando a la mujer. Y El Buddha enseña el Dhammael Sublime les contestó: ‘¿Qué piensan ustedes? ¿Qué es mejor? ¿Buscar una mujer o tratar de encontrarse a ustedes mismos?'

­ ‘Ciertamente, Señor, sería mejor encontrarnos a nosotros mismos.'

‘Bien, entonces siéntense y les enseñaré el Dhamma'

Entonces estos amigos Bhaddavaggiya habiendo hecho reverencia al Sublime se sentaron.

Entonces el Bendito les dio una plática progresiva como sigue: sobre la generosidad, la virtud, el cielo. De las desventajas y la inferioridad de los placeres sensuales y de las ventajas y los buenos resultados de renunciar a ellos. Luego, cuando el Bendito supo que sus mentes estaban listas, maleables, libres de impurezas, elevadas y gozosas, Él les expuso la Enseñanza que es única de los Buddhas: El sufrimiento, su causa, su cesación y el camino a seguir.

§

Atha kho bhagavā bārāṇasiyaṃ yathābhirattaṃ viharitvā yena uruvelā tena cārikaṃ pakkāmi. Atha kho bhagavā maggā okkamma yena aññataro vanasaṇḍo tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi.

Tena kho pana samayena bhaddavaggiyā sahāyakā sapajāpanikā tasmiṃ vanasaṇḍe parivārenti. Ekassa pajāpati nāhosi. Tassa atthāya vesī ānītā ahosi. Atha kho sā vesī tesu pamattesu parivārentesu bhaṇḍaṃ ādāya palāyittha

Atha kho te sahāyakā sahāyakassa veyyāvaccaṃ karontā taṃ itthiṃ gavesantā taṃ vanasaṇḍaṃ āhiṇḍantā addasaṃsu bhagavantaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ disvāna yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ: etadavoca: "api bhante, bhagavā itthiṃ passeyyā"ti. "Kimpana vo kumārā, itthiyā! "Ti. Idha mayaṃ bhante, tiṃsamattā bhaddavaggiyā sahāyakā sapajāpatikā imasmiṃ vanasaṇḍe paricārimhā. Ekassa pajāpati nāhosi. Tassa atthāya vesī ānītā ahosi. Atha kho sā bhante, vesī amhesu pamattesu paricārentesu bhaṇḍaṃ ādāya palāyittha. Te mayaṃ bhante, sahāyakā sahāyakassa veyyāvaccaṃ karontā taṃ itthiṃ gavesantā imaṃ vanasaṇḍaṃ āhiṇḍāmā"ti.

"Taṃ kiṃ maññatha vo kumārā, - katamaṃ nu kho tumhākaṃ varaṃ, yaṃ vā tumhe itthiṃ gaveseyyātha, yaṃ vā attānaṃ gaveseyyāthā?"Ti "etadeva bhante, amhākaṃ varaṃ, - yaṃ mayaṃ attānaṃ gaveseyyāmā"ti. "Tena hi vo kumārā, nisidatha. Dhammaṃ vo desissāmī"ti. "Evaṃ bhante"ti kho te bhaddavaggiyā sahāyakā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

Tesaṃ bhagavā ānupubbikathaṃ kathesi. Seyyathīdaṃ: dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ kāmānaṃ ādinavaṃ okāraṃ saṅkilesaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā te bhagavā aññāsi kallacitte muducitte vinivaraṇacitte udaggacibhaṇḍaṃtte, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi: dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ.

Vin I 23

Abril 20 - Quitarse las impurezas frente al espejo 

 Bhikkhus, un bhikkhu no es hábil en el hábito de pensamiento de otro, entonces ciertamente así debería ser practicado: ‘Seré hábil en mi propio pensamiento.' ¿Cómo es uno hábil en el propio pensamiento?

Bhikkhus, justo como una mujer o un hombre o un joven con adornos, en un espejo muy claro y limpio ve una imperfección o una mancha en su cara y se esfuerza por removerlo. No viendo más la impureza o la mancha, piensa complacido: ‘ciertamente es un provecho para mí, ciertamente me satisface'. De la misma manera Bhikkhus, la reflexión es complaciente en las cosas sanas. Realmente vivo frecuentemente en la codicia, realmente vivo frecuentemente en la ausencia de codicia, realmente vivo frecuentemente en la malevolencia, realmente vivo frecuentemente en la benevolencia, realmente vivo frecuentemente dominado por el sopor y la somnolencia, realmente vivo frecuentemente sin sopor y somnolencia, realmente vivo constantemente agitado, realmente vivo constantemente apacible,  realmente vivo constantemente con duda, realmente vivo constantemente trascendiendo la duda, realmente vivo frecuentemente incontrolado en la mente, realmente vivo frecuentemente controlado en la mente, realmente vivo frecuentemente con mente impura, realmente vivo frecuentemente con mente pura, realmente vivo frecuentemente excitado, realmente vivo frecuentemente calmado, realmente vivo frecuentemente indolente, realmente vivo frecuentemente enérgico, realmente vivo frecuentemente inestable en la mente, realmente vivo frecuentemente estable en la mente.

Bhikkhus, si uno reflexionando se de cuenta: ‘Vivo frecuentemente en la codicia, vivo frecuentemente en la malevolencia, vivo frecuentemente dominado por el sopor y la somnolencia, vivo constantemente agitado, vivo constantemente con duda, vivo frecuentemente incontrolado en la mente, vivo frecuentemente con mente impura, vivo frecuentemente excitado, vivo frecuentemente indolente, vivo frecuentemente inestable en la mente.' Debido a esto Bhikkhus, uno con gran deseo, esfuerzo, energía, voluntad, arrojo, atención y comprensión, debería remover  también las cosas malas e insanas. Justo como la ropa ardiendo en llamas o el plomo ardiente debería ser sofocado con gran deseo, esfuerzo, energía, voluntad, arrojo, atención y comprensión. De esta manera uno con gran deseo, esfuerzo, energía, voluntad, arrojo, atención y comprensión, debería remover  también las cosas malas e insanas.

Bhikkhus, si uno reflexionando se de cuenta: ‘Vivo frecuentemente en la ausencia de la codicia, vivo frecuentemente en la benevolencia, vivo frecuentemente sin sopor y  somnolencia, vivo constantemente sosegado, vivo constantemente trascendiendo la duda, vivo frecuentemente controlado en la mente, vivo frecuentemente con mente pura, vivo frecuentemente calmado, vivo frecuentemente enérgico, vivo frecuentemente estable en la mente.' Debido a esto Bhikkhus, uno debería hacer un esfuerzo para establecer las cosas sanas y mejor destrucción de las impurezas.

§

No ce kho bhikkhave bhikkhu paracittapariyāya kusalo hoti, atha 'sacittapariyāya kusalo bhavissāmī'ti evaṃ hi vo bhikkhave sikkhitabbaṃ.

Kathañca bhikkhave bhikkhu sacittapariyāya kusalo hoti: seyyathāpi bhikkhave itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe  pariyodāte acche vā udapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno sace  tattha passati  rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā, tasseva rajassa  vā aṅgaṇassa  vā, pahānāya  vāyamati. No ce tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā tenevattamano hoti paripuṇṇasaṅkappo ''lābhā vata me paripuṇṇaṃ vata me''ti. Evameva kho bhikkhave bhikkhuno paccavekkhaṇā bahūkārā hoti kusalesu dhammesu. Abhijjhālū nu kho bahulaṃ viharāmi, anabhijjhālū nu kho bahulaṃ viharāmi, vyāpannacitto nu kho bahulaṃ viharāmi, avyāpannacitto nu kho bahulaṃ viharāmi, thīnamiddhapariyuṭṭhito nu kho bahulaṃ viharāmi, vigatathīnamiddho nu kho bahulaṃ viharāmi, uddhato nu kho bahulaṃ viharāmi, anuddhato nu kho bahulaṃ viharāmi, vicikiccho nu kho bahulaṃ viharāmi, tiṇṇavicikiccho nu kho bahulaṃ viharāmi, kodhano nu kho bahulaṃ viharāmi. Akkodhano nu kho bahulaṃ viharāmi, saṅkiliṭṭhacitto nu kho bahulaṃ viharāmi, asaṅkiliṭṭhacitto nu kho bahulaṃ viharāmi, sāraddhakāyo nu kho bahulaṃ viharāmi, asāraddhakāyo nu kho bahulaṃ viharāmi, kusīto nu kho bahulaṃ viharāmi, āraddhaviriyo nu kho bahulaṃ viharāmi, asamāhito nu kho bahulaṃ viharāmi, samāhito nu kho bahulaṃ viharāmī ti.

Sace bhikkhave bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti: ''abhijjhālū bahulaṃ viharāmi, byāpannacitto bahulaṃ viharāmi, thīnamiddhapariyuṭṭhito bahulaṃ viharāmi, uddhato bahulaṃ viharāmi. Vicikiccho bahulaṃ viharāmi, kodhano bahulaṃ viharāmi. Saṃkiliṭṭhacitto bahulaṃ viharāmi, sāraddhakāyo bahulaṃ viharāmi, kusīto bahulaṃ viharāmi, asamāhito bahulaṃ viharāmī''ti. Tena bhikkhave bhikkhunā tesaṃ yeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ. Seyyathāpi bhikkhave ādittacelo vā ādittasīso vā tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya, evameva, kho tena bhikkhunā tesaṃ yeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhi ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.
Sace pana bhikkhave bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti: ''anabhijjhālū bahulaṃ viharāmi, avyāpannacitto bahulaṃ viharāmi, vigatathīnamiddho bahulaṃ viharāmi, anuddhato bahulaṃ viharāmi, tiṇṇavicikiccho bahulaṃ viharāmi, akkodhano bahulaṃ viharāmi, asaṅkiliṭṭhacitto bahulaṃ viharāmi, asāraddhakāyo bahulaṃ viharāmi, āraddhaviriyo bahulaṃ viharāmi. Samāhito bahulaṃ viharāmī ti. Tena bhikkhave bhikkhunā tesuyeva kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttariṃ āsavānaṃ khayāya yogo karaṇīyo ti.

A V 92

Abril 19 - El espejo del Dhamma 

 En realidad Ananda, no es extraño, que los seres humanos tengan que morir. Pero si cada vez que murieran, habiéndote acercado al Tathagata, preguntaras por ellos de esta manera, sería problemático para el Tathagata.  Por eso, Ananda, te voy a exponer una enseñanza, llamada el Espejo del Dhamma, mediante la cual un noble discípulo podrá contestar esto por sí mismo: ‘He agotado el infierno, agotado el renacimiento como animal, agotado el estado de espíritu, agotado el renacimiento en todo plano de aflicción, soy un ganador de la corriente, a salvo de caer en los estados de miseria, ciertamente destinado a la iluminación'.

¿Y cuál es esta enseñanza llamada Espejo del Dhamma mediante la cual un noble discípulo podrá contestar esto por sí mismo: ‘He agotado el infierno, agotado el renacimiento como animal, agotado el estado de espíritu, agotado el renacimiento en todo plano de aflicción, soy un ganador de la corriente, a salvo de caer en los estados de miseria, ciertamente destinado a la iluminación'?

Ananda, existe el caso del noble discípulo dotado de perfecta fe en el Buddha: ‘Por esta razón el Sublime es (1) Arahant, (2) perfectamente iluminado, (3) dotado de visión y conducta, (4) bien encaminado, (5) conocedor del universo, (6) incomparable líder de aquellos capaces de la purificación, (7) maestro de divinidades y hombres, (8) iluminado y (9) sublime'.

Está dotado de perfecta fe en el Dhamma: ‘(1) El Dhamma está bien expuesto por el Sublime, (2) es realizable por uno mismo, (3) es de efecto inmediato, (4) es merecedor de ‘venga y vea', (5) es apto de ser traído a uno mismo, (6) debe ser comprendido por los sabios cada uno en su propia mente.'

Está dotado de perfecta fe en el Sangha: ‘(1) La comunidad de discípulos del Sublime ha practicado el camino verdadero, (2) la comunidad de discípulos del Sublime ha practicado el camino recto, (3) la comunidad de discípulos del Sublime ha practicado el camino al Nibbana, (4) la comunidad de discípulos del Sublime ha practicado el camino correcto. La comunidad de discípulos del Sublime que tiene los cuatro pares de individuos, los ocho individuos, (5) es merecedora de presentes, (6) es merecedora de hospitalidad, (7) es merecedora de ofrecimientos, (8) es merecedora de reverencias y (9) es un insuperable campo de mérito en el mundo. Bienaventurado está correctamente orientado, recto en su conducta, prudente y diligente, del cual se dijo que está compuesto por cuatro pares de seres humanos, por ocho tipos de persona. El Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de recibir ofrendas, hospitalidad, honra y veneración. Constituye un insuperable campo de méritos para el mundo.'

Está dotado de las virtudes apreciadas por los nobles: enteras, perfectas, sin manchas, puras, que liberan, elogiadas por el sabio, no influenciadas, que conducen a la concentración.

§

Anacchariyaṃ kho panetaṃ ānanda yaṃ manussabhūto kālaṃ kareyya, tasmiñce kālakate tathāgataṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ pucchissatha, vihesā cesā ānanda tathāgatassa. Tasmātihānanda dhammādāsaṃ nāma dhammapariyāyaṃ desessāmi yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanā'va attānaṃ byākareyya: 'khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo'ti.

Katamo ca so ānanda dhammādāso dhammapariyāyo yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanā va attānaṃ byākareyya: khīṇanireyomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpanno'hamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo'ti:

Idhānanda ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti: "itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathī satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā"ti.

Dhamme aveccappasādena samannāgato hoti: "svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opanayiko1 paccattaṃ veditabbo viññūhī"ti.

Saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti: "supaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujupaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyapaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcipaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho. Yadidaṃ cattāri purisayugāni, aṭṭha purisapuggalā. Esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo, pāhuneyyo, dakkhiṇeyyo, añjalikaranīyo, anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā"ti.

Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññūppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi.

D II 93

Abril 18 - Cinco formas para disipar el Odio 

Bhikkhus, hay estas cinco instrucciones para disipar el odio que cuando surge en el bhikkhu, debería remover completamente. ¿Cuáles cinco?

Bhikkhus, en quien nazca el odio hacia un individuo, debería desarrollar amor benevolente por ese individuo. Así debería ser disipado el odio por ese individuo.

Bhikkhus, en quien nazca el odio hacia un individuo, debería desarrollar compasión por ese individuo. Así debería ser disipado el odio por ese individuo.

Bhikkhus, en quien nazca el odio hacia un individuo, debería desarrollar ecuanimidad por ese individuo. Así debería ser disipado el odio por ese individuo.

Bhikkhus, en quien nazca el odio hacia un individuo, debería ignorar, no dar importancia a ese individuo. Así debería ser disipado el odio por ese individuo.

Bhikkhus, en quien nazca el odio hacia un individuo, debería dirigir su atención al hecho de que es a través de sus acciones que: ‘Este individuo es dueño de sus acciones, heredero de sus acciones, nacido de sus acciones, relacionado con sus acciones, protegido por sus acciones. Cualquier acción que haga, buena o mala, será su heredero.' Así debería ser disipado el odio por ese individuo.

§

Pañcime bhikkhave. Āghātapaṭivinayā yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo. Katame pañca:

Yasmiṃ bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, mettā tasmiṃ puggale bhāvetabbā. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

Yasmiṃ bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, karuṇā tasmiṃ puggale bhāvetabbā. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

Yasmiṃ bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, upekkhā tasmiṃ puggale bhāvetabbā. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

Yasmiṃ bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, asati amanisikāro tasmiṃ puggale āpajjitabbā. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

Yasmiṃ bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, kammassakatā tasmiṃ puggale adhiṭṭhātabbā: "kammassako ayamāyasmā kammadāyādo kammayonī kammabandhū kammapaṭisaraṇo. Yaṃ kammaṃ karissati kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, tassa dāyādo bhavissatī"ti. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

A III 185

Abril 17 - Los beneficios de la fe 

Bien, bien Sariputta, El noble discípulo Sariputta, habiéndose establecido y teniendo completa devoción en los Tathagatas, no tiene titubeo ni dudas respecto a los Tathagatas o la Enseñanza de los Tathagatas. Para el noble discípulo Sariputta, puede esperarse esto: Vivirá vigorosamente abandonando las cosas insanas, desarrollando las cosas sanas firme y energéticamente, manteniéndose así inquebrantablemente en las cosas buenas.

§

Sādhu sādhu sāriputta, yo so sāriputta, ariyasāvako tathāgate ekantagato abhippasanno, na so tathāgate vā tathāgatasāsane vā kaṅkheyya vā vicikiccheyya vā. Saddhassa hi sāriputta, ariyasāvakassa etaṃ pāṭikaṅkhaṃ: "yaṃ āraddhaviriyo viharissati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu

S V 226

Abril 16 - Como no ser un necio 

Bhikkhus, por la cualidad de las acciones es necio. Por la cualidad de las acciones es sabio, La propia sabiduría brilla por las acciones de uno.

Bhikkhus, una persona dotada de tres cualidades es conocida como un necio. ¿Cuáles tres? Mala conducta del cuerpo, mala conducta de la palabra y mala conducta de la mente. Una persona dotada de estas tres cosas Bhikkhus, es conocida como un necio.

Bhikkhus, una persona dotada de tres cualidades es conocida como un sabio. ¿Cuáles tres? Buena conducta del cuerpo, buena conducta de la palabra y buena conducta de la mente. Una persona dotada de estas tres cosas Bhikkhus, es conocida como un sabio.

Por lo tanto Bhikkhus, así debe ser practicado: cualesquiera tres cosas por las que es conocido un necio, habiendo evitado estas tres cosas y habiendo aceptado y manteniendo estas otras tres cosas, cualesquiera tres cosas por las que es conocido un sabio. Así Bhikkhus, es como deberían entrenarse.

§

Kammalakkhaṇo bhikkhave bālo, kammalakkhaṇo paṇḍito, apadānasobhinī6 paññāti.

Tīhi bhikkhave dhammehi samannāgato bālo veditabbo. Katamehi tīhi: kāyaduccaritena, vacīduccaritena, manoduccaritena. Imehi kho bhikkhave tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo.

Tīhi bhikkhave dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo. Katamehi tīhi: kāyasucaritena, vacīsucaritena, manosucaritena. Imehi kho bhikkhave tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo.

Tasmātiha bhikkhave evaṃ sikkhitabba: yehi tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo, te tayo dhamme abhinivajjetvā yehi tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo, te tayo dhamme samādāya vattissāmāti. Evaṃ hi vo bhikkhave sikkhitabbanti.

A I 102

Abril 15 - La voz de Buddha

Él (Gotama), enseña el Dhamma en el parque a la asamblea, no para engrandecer a la asamblea, no para desanimarla. Por el contrario, Él instruye, motiva,  agudiza y alegra a la asamblea cuando enseña el Dhamma. El sonido que emana por la boca de Gotama está dotado de ocho cualidades: es claro, entendible, audible, agradable de escuchar, puntual,  fluido, profundo y resonante. Por lo tanto cuando Gotama enseña a la asamblea, su voz no va fuera de la asamblea. Después de ser instruidos, motivados, agudizados y alegrados, se levantan de sus asientos y se retiran habiendo pedido permiso con la naturaleza de destruir la ignorancia. Siempre manteniendo la mirada sobre Él.

§

So ārāmagato parisatiṃ dhammaṃ deseti na taṃ parisaṃ ussādeti. Na taṃ parisaṃ apasādeti. Aññadatthu dhammiyāva kathāya taṃ parisaṃ sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Aṭṭhaṅgasamannāgato kho panassa bhoto gotamassa mukhato ghosoniccharati. Vissaṭṭho ca viññeyyo ca mañchu ca savanīyo ca bindu ca avisārī ca gambhīro ca ninnādi ca. Yathāparisaṃ kho pana so bhavaṃ gotamo sarena viññāpeti. Na cassa bahiddhā parisāya ghoso niccharati. Te tena bhotā gotamena dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā uṭṭhāyāsanā pakkamanti apalokayamānāyeva avijahantā bhāvena. Addasāma kho mayaṃ bho taṃ bhavantaṃ gotamaṃ gacchantaṃ. Addasāma ṭhitaṃ. Addasāma antaragharaṃ pavisantaṃ addasāma antaraghare nisinnaṃ tuṇhībhūtaṃ. Addasāma bhuttāviṃ anumodantaṃ. Addasāma ārāmaṃ gacchantaṃ addasāma āramagataṃ nisinnaṃ tuṇhībhūtaṃ. Addasāma āramagataṃ parisatiṃ dhammaṃ desentaṃ.                                                                                                                                          M II 140

Abril 14 - La naturaleza de los placeres sensuales

Magadiya, así como un hombre leproso, con el cuerpo lleno de llagas y en descomposición, siendo devorado por gusanos, rascando sus heridas con las uñas, cauterizando el cuerpo con rescoldos de carbón; ¡oh! Magadiya, de cualquier manera el hombre leproso, con el cuerpo lleno de llagas y en descomposición, siendo comido por gusanos, rascando sus heridas con las uñas, cauterizando el cuerpo con rescoldos de carbón; haciendo tal y tal cosa, de este modo sus heridas se vuelven sépticas, mal olientes y putrefactas y rascarlas solo da un poco de confort, un poco de alivio. De la misma manera Magadiya, los seres que aun no se liberan del apego a los placeres sensuales, sedientos después del placer sensual, devorados por el deseo, quemados por la fiebre de la pasión, persiguiendo los placeres sensuales; y de este modo,  para los seres, persiguiendo los placeres, quemados por la fiebre de la pasión, su deseo sensual se incrementa. Por lo cual, los cinco placeres sensuales sólo dan un poco de confort, un poco de alivio.

§

Seyyathāpi māgandiya kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpeti. Yathā yathā kho māgandiya asu kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpeti, tathā tathāssa tāni vaṇamukhāni asucitarāni ceva honti duggandhatarāni ca pūtikatarāni ca. Hoti ceva kāci sātamattā assādamattā yadidaṃ vaṇamukhānaṃ kaṇḍūvanahetu. Evameva kho māgandiya sattā kāmesu avītarāgā kāmataṇhāhi khajjamānā kāmapariḷāhena pariḍayhamānā kāme paṭisevanti. Yathā yathā kho māgandiya sattā kāmesu avītarāgā kāmataṇhāhi khajjamānā kāmapariḷāhena pariḍayhamānā kāme paṭisevanti, tathā tathā tesaṃ sattānaṃ kāmataṇhā ceva pavaḍḍhati, kāmapariḷāhena ca pariḍayhanti. Hoti ceva kāci sātamattā assādamattā yadidaṃ pañca kāmaguṇe paṭicca.

M I 508

Abril 13 - La raíz de los pretextos

Hijo dueño de casa, hay estas seis desventajas asociadas con la holgazanería: diciendo, ‘está muy frío', él no trabaja; diciendo, ‘está muy caluroso', no trabaja; diciendo, ‘es muy tarde', no trabaja, diciendo, ‘es muy temprano', no trabaja; diciendo, que está muy hambriento no trabaja; diciendo que está muy lleno no trabaja. Viviendo de esta manera, él deja muchos deberes sin realizar, no adquiere nueva riqueza y la riqueza que ha adquirido disminuye y se va.

§

Cha kho'me gahapatiputta ādīnavā ālassānuyoge: atisītanti kammaṃ na karoti, atiuṇhanti kammaṃ na karoti, atisāyanti kammaṃ na karoti, atipāto'ti kammaṃ na karoti, atichāto'smīti kammaṃ na karoti, atidhāto'smīti kammaṃ na karoti. Tassa evaṃ kiccāpadesabahulassa viharato anuppannā ceva bhogā nūppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṃ gacchanti.

D III 184

 

 

 

Ahora iré anexando las reflexiones diarias restantes del mes de abril en esta entrada y abriré una nueva entrada cada mes para mejor aprovechamiento del espacio de blogs. Que estén muy bien, con metta Cittagutta.

Abril 28 - La verdadera cadena

(Citta dueño de casa se dirige a los bhikkhus)

"Venerables, justo como un buey negro y un buey blanco, atados juntos por una cuerda o una junta. Si uno dijera: que el buey negro es la cadena del buey blanco y el buey blanco es la cadena del buey negro, ¿estaría uno hablando correctamente?"

"No lo estaría, ‘dueño de casa'."

"Ni el buey negro es la cadena del buey blanco, ni el buey blanco es la cadena del buey negro, estos están encadenados por la cuerda o por la junta. De la misma manera Venerables, el ojo no es la cadena de las formas, ni las formas son la cadena del ojo, mejor dicho, el deseo apasionado que surge debido a ambos allí, en ese lugar esta la cadena.

Ni el oído es la cadena de los sonidos, ni los sonidos son la cadena del oído, mejor dicho, el deseo apasionado que surge debido a ambos allí, en ese lugar esta la cadena.

Ni la nariz es la cadena de los olores, ni los olores son la cadena de la nariz, mejor dicho, el deseo apasionado que surge debido a ambos allí, en ese lugar esta la cadena.

Ni la lengua es la cadena de los sabores, ni los sabores son la cadena de la lengua, mejor dicho, el deseo apasionado que surge debido a ambos allí, en ese lugar esta la cadena.

Ni el cuerpo es la cadena de los objetos táctiles, ni los objetos táctiles son la cadena del cuerpo, mejor dicho, el deseo apasionado que surge debido a ambos allí, en ese lugar esta la cadena.

Ni la mente es la cadena de pensamientos, ni los pensamientos son la cadena de la mente, mejor dicho, el deseo apasionado que surge debido a ambos allí, en ese lugar esta la cadena."

"Es provechoso para ti ‘dueño de casa', bien adquirido ‘dueño de casa', tienes el ojo de la sabiduría que es consistente con la Enseñanza de Buddha difícil de percibir."

§

Seyyathāpi bhante kāḷo ca balivaddo odāto ca balivaddo ekena dāmena vā yottena vā saññuttā asasu, yo nu kho evaṃ vadeyya: kāḷo balivaddo odātassa balivaddassa  saññojanaṃ, odāto ca balivaddo kāḷassa balivaddassa saññojananti sammā nu kho vadamāno vadeyyāti? No hetaṃ gahapati.

Na kho gahapati kāḷo balivaddo odātassa balivaddassa saññojanaṃ, napi odāto balivaddo kāḷassa balivaddassa saññojanaṃ, yena ca kho te ekena dāmena vā yottena vā saññuttā taṃ tattha saññojananti. Evameva kho bhante, na cakkhu rūpānaṃ saññojanaṃ, na rūpā cakkhussa saññojanaṃ, yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saññojanaṃ.

Na sotaṃ saddānaṃ saññojanaṃ, na saddā sotassa saññojanaṃ, yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saññojanaṃ.

Na ghānaṃ gandhānaṃ saññojanaṃ, na gandhā ghānassa saññojanaṃ, yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saññojanaṃ.

Na jivhā rasānaṃ saññojanaṃ, na rasā jivhāya saññojanaṃ, yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saññojanaṃ.

Na kāyo phoṭṭhabbānaṃ saññojanaṃ, na phoṭṭhabbā kāyassa saññojanaṃ, yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saññojanaṃ.

Na mano dhammānaṃ saññojanaṃ, na dhammā manassa saññojanaṃ, yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saññojananti.

Lābhā te gahapati suladdhaṃ te gahapati, yassa te gambhīre buddhavacane paññācakkhu kamatīti.

S IV 280

Abril 27 - Reflexión sobre enojarse

Si un enemigo en su propio dominio ha provocado un sufrimiento,

¿Quién desearía un daño en la propia mente?

Habiendo dejado atrás a familiares que son de mucha ayuda con lágrimas en la cara,

¿Por qué no abandonas el enojo y el rival que son mucho daño?

Esas virtudes que proteges, estas son cortadas de raíz por el enojo que abrazas

¿Quién sería así de tonto?

La acción innoble hecha por otro, ¿Por eso te enojas?

Acaso tú mismo deseas ser como el hacedor, también de la misma calidad?

Si otro te hace enojar, te provoca a hacer algo detestable,

¿Por qué realizas su deseo permitiendo el surgimiento del enojo?

Y si te enojaste, con esto lo harás sufrir o no,

¿Por qué te afliges a ti mismo por medio de este enojo?

Si un enemigo, cegado por el enojo está embarcado en el mal camino,

¿Por qué  tu también estando enojado, sigues  su ejemplo justo así?

Aquello desagradable hecho por el enemigo por medio del enojo,

Pudiendo destruir el enojo, ¿por qué motivo te dañas?

§

"Attano visaye dukkha kataṃ te yadi verinā,
Kiṃ tassā visaye dukkhaṃ sacitte kattumicchasi?

Bahūpakāraṃ hitvāna ñātivaggaṃ rudammukhaṃ
Mahānatthakaraṃ kodhaṃ sapattaṃ na jahāsi kiṃ?

Yāni rakkhasi sīlāni, tesaṃ mūlanikantanaṃ
Kodhaṃ nāmūpalālesi, ko tayā sadiso jaḷo?

Kataṃ anariyaṃ kammaṃ parena iti kujjhasi,
Kinnu tvaṃ tādisaṃ yeva so sayaṃ kattumicchasī?

Rosetukāmo yadi taṃ amanāpaṃ paro karī,
Dosuppādena tasseva kiṃ pūresi manorathaṃ?

Dukkhaṃ tassa ca nāma tvaṃ kuddho kāhasi vā navā,
Attanaṃ panidāneva kedhadukkhena bādhasi?

Kodhandhā ahitaṃ maggaṃ ārūḷhā yadi verino,
Kasmā tuvampi kujjhanto tesaṃ yevānusikkhasi?

Yaṃ dosaṃ tava nissāya sattunā appiyaṃ kataṃ,
Tameva dosaṃ chindassu kimaṭṭhāne vihaññasi?

Vsm1 (Capitulo 9) pp.300

 

Abril 26 - Cinco formas de remover el odio

En ese lugar, el Venerable Sariputta se dirigió a sus amigos bhikkhus y asintiendo ellos, el Venerable Sariputta dijo:

Amigos, hay estas cinco formas en las que se debería remover el odio cuando surge en un bhikkhu, ¿cuáles cinco?

(1) Aquí amigos, algún individuo es impuro en su conducta con el cuerpo, puro con su conducta verbal. Amigos, tal odio para un individuo como este debería ser removido.

(2) Aquí amigos, algún individuo es impuro en su conducta verbal, puro con su conducta con el cuerpo. Amigos, tal odio para un individuo como este debería ser removido.

(3) Aquí amigos, algún individuo es impuro en su conducta con el cuerpo, impuro con su conducta verbal.  Y obtiene de vez en cuando una mente clara y calmada. Amigos, tal odio para un individuo como este debería ser removido.

(4) Aquí amigos, algún individuo es impuro en su conducta con el cuerpo, impuro con su conducta verbal.  Y no obtiene de vez en cuando una mente clara y calmada. Amigos, tal odio para un individuo como este debería ser removido.

 (5) Aquí amigos, algún individuo es puro en su conducta con el cuerpo, puro con su conducta verbal.  Y obtiene de vez en cuando una mente clara y calmada. Amigos, tal odio para un individuo como este debería ser removido.

(1)Aquí amigos para un individuo puro de conducta con el cuerpo, impuro de conducta verbal, ¿cómo debería removerse el odio en este tipo de individuo?

Justo como cuando un bhikkhu que hace uso de las cosas que son desechadas ve un trozo de tela en el camino: Sosteniéndolo con su pie izquierdo y extendiéndolo con el derecho, el rasgaría la parte útil y se marcharía. De la misma manera, para un individuo de conducta impura con el cuerpo, puro de conducta verbal, uno debería en ese momento ignorar la impureza de su conducta del cuerpo y poner atención a la pureza de su conducta verbal. Así debería de ser removido el odio para este individuo.

(2) Aquí amigos para un individuo impuro de conducta verbal, puro de conducta con el cuerpo, ¿cómo debería removerse el odio en este tipo de individuo?

Justo como cuando hay un estanque cubierto de limo y plantas acuáticas y una persona viniera sofocado por el calor, cubierto de sudor, exhausto, tembloroso y sediento. El habiéndose sumergido en el estanque, partiría la lama y las plantas acuáticas con ambas manos y habiendo bebido el agua con sus manos y se marcharía. De la misma manera, para un individuo de conducta verbal impura, de conducta con el cuerpo pura, uno debería en ese momento ignorar la impureza de su conducta verbal y poner atención a la pureza de su conducta con el cuerpo. Así debería de ser removido el odio para este individuo.

(3) Aquí amigos para un individuo impuro de conducta verbal, impuro de conducta con el cuerpo, y obtiene de vez en cuando una mente clara y calmada, ¿cómo debería removerse el odio en este tipo de individuo?

Justo como  cuando hay un pequeño charco en la huella de una vaca, y un individuo viniera sofocándose con el calor, cubierto del sudor, agotado, tembloroso y sediento. Este pensamiento se le ocurriría: 'Aquí está este pequeño charco en la huella de una vaca. Si tratara de beber el agua usando mi mano o una taza, la enturbiaría, la revolvería y haría no apta para beber. ¿Y si yo me agachara en cuatro y la bebiera como una vaca y luego continuara mi camino? Entonces se agacharía en cuatro y habiéndola bebido como una vaca se marcharía. De la misma manera,  para un individuo impuro en su conducta del cuerpo, impuro en su conducta moral. Y que obtiene de vez en cuando una mente clara y calmada, uno debería en ese momento ignorar la impureza de su conducta del cuerpo, ignorar la impureza de su conducta verbal y poner atención en el hecho de que de vez en cuando obtiene una mente calmada y clara. Así debería de ser removido el odio para este individuo.

(4) Aquí amigos para un individuo impuro de conducta verbal, impuro de conducta con el cuerpo, y no obtiene de vez en cuando una mente clara y calmada, ¿cómo debería removerse el odio en este tipo de individuo?

Justo como cuando un hombre está enfermo con dolor, gravemente enfermo, viajando a lo largo de un camino, lejos del siguiente poblado, lejos del último poblado, imposibilitado de conseguir los alimentos que necesita, imposibilitado de conseguir las medicinas que necesita, imposibilitado de conseguir un asistente adecuado, imposibilitado de conseguir a alguien que lo lleve a una habitación. Si otra persona lo viera viajando a lo largo del camino, él lleno de compasión lo asistiría, lleno de piedad lo asistiría, lleno de simpatía lo asistiría: 'Este hombre debería obtener la comida que necesita, obtener la medicina que necesita, obtener un asistente adecuado, alguien que lo lleve a una habitación. ¿Por qué es así? Así él no caerá en ruina aquí.' De la misma manera para una persona impura en su conducta del cuerpo, impura en la conducta verbal. Y que no obtiene de vez en cuando una mente clara y calmada. Uno lleno de compasión debería asistirlo, lleno de piedad debería asistirlo, lleno de simpatía debería asistirlo: ‘Este hombre debería abandonar la conducta incorrecta con el cuerpo y desarrollar la conducta correcta con el cuerpo, abandonar la conducta verbal incorrecta y desarrollar la conducta verbal correcta, abandonar la mala conducta mental y desarrollar la buena conducta mental. ¿Por qué es así? Porque así, en el decaimiento del cuerpo, después de la muerte, el no renacerá en el infierno, un plano de existencia miserable, un lugar de sufrimiento, un purgatorio. Así debería de ser removido el odio para este individuo.

(5) Aquí amigos para un individuo puro de conducta verbal, puro de conducta con el cuerpo, y que obtiene de vez en cuando una mente clara y calmada, ¿cómo debería removerse el odio en este tipo de individuo?

Justo como cuando hay un estanque de agua clara, dulce, limpia, con la orilla ligeramente inclinada y protegida del sol por todos lados por árboles de varios tipos y un hombre viniera sofocado por el calor, cubierto de sudor, exhausto, tembloroso y sediento. Habiéndose sumergido en el estanque, se baña, bebe y saliéndose se sentara o recostara justo ahí en la sombra de los árboles. De la misma manera para un individuo puro de conducta verbal, puro de conducta con el cuerpo, y que obtiene de vez en cuando una mente clara y calmada, uno debería poner atención en la pureza de la conducta del cuerpo, poner atención en la pureza de la conducta verbal y en el hecho de que de vez en cuando obtiene una mente clara y calmada. Así debería de ser removido el odio para este individuo. Un individuo enteramente agradable puede hacer a la mente clara.

§

Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantehi āvuso bhikkhavoti.  Āvusoti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca:

Pañcime āvuso, āghātapaṭivinayā yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo. Katame pañca:

(1) Idhāvuso, ekacco puggalo aparisuddhakāyasamācāro hoti parisuddhavacīsamācāro. Evarūpepi āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo.

(2) Idha pana āvuso, ekacco puggalo aparisuddhavacīsamācāro hoti parisuddhakāyasamācāro. Evarūpepi āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo.
(3) Idha pana āvuso, ekacco puggalo aparisuddhakāyasamācāro hoti aparisuddhavacīsamācāro, labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ, cetaso pasādaṃ. Evarūpepi āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo.

(4) Idha pana āvuso, ekacco puggalo aparisuddhakāyasamācāro hoti aparisuddhavacīsamācāro, na ca labhati  kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ, cetaso pasādaṃ. Evarūpepi āvuso puggale āghāto paṭivinetabbo.

(5) Idha pana āvuso, ekacco puggalo parisuddhakāyasamācāro hoti parisuddhavacīsamācāro, labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ, cetaso pasādaṃ. Evarūpepi āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo.

(1) Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo?

Seyyathāpi āvuso, bhikkhu paṃsukūliko rathiyāya nantakaṃ disvā vāmena pādena niggahetvā  dakkhiṇena pādena vitthāretvā  yo tattha sāro taṃ paripāṭetvā  ādāya pakkameyya; evameva kho āvuso,  yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro, yāssa aparisuddhakāyasamācāratā, na sāssa tasmiṃ samaye manasikātabbā. Yā ca khvāssa parisuddhavacīsamācāratā, sāssa tasmiṃ samaye manasikātabbā. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

(2) Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhavacīsamācāro parisuddhakāyasamācāro, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo?

Seyyathāpi āvuso, pokkharaṇī sevālapaṇakapariyonaddhā, atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. So taṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā ubhohi hatthehi iticitica sevālapaṇakaṃ apabyūhitvā  añjalinā pivitvā pakkameyya, evameva kho āvuso yvāyaṃ puggalo aparisuddhavacīsamācāro parisuddhakāyasamācāro, yāssa aparisuddhavacīsamācāratā, na sāssa tasmiṃ samaye manasikātabbā. Yā ca khvāssa parisuddhakāyasamācāratā, sāssa
Tasmiṃ samaye manasikātabbā. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

(3) Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro aparisuddhavacīsamācāro, labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo?

Seyyathāpi āvuso parittaṃ gopadake  udakaṃ, atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. Tassa evamassa: "idaṃ kho parittaṃ gopadake udakaṃ, svāhaṃ añjalinā vā pivissāmi bhājanena vā, khobhessāmīpi taṃ, loḷessāmīpi taṃ, apeyyampi taṃ karissāmi. Yannūnāhaṃ catuguṇḍiko  nipatitvā gopītakaṃ pivitvā pakkameyyanti. So catuguṇḍiko nipatitvā gopītakaṃ pivitvā pakkameyya. Evameva kho āvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro, aparisuddhavacīsamācāro, labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, yāssa aparisuddhakāyasamācāratā, na sāssa tasmiṃ samaye manasikātabbā. Yāpissa aparisuddhavacīsamācāratā, na sāpissa tasmiṃ samaye manasikātabbā. Yaṃ ca kho so labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, tadevassa tasmiṃ samaye manasikātabbaṃ. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

(4) Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro aparisuddhavacīsamācāro, labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo?

Seyyathāpi āvuso, puriso ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno addhānamaggapaṭipanno, tassa purato pissa dūre gāmo, pacchato pissa dūre gāmo, so na labheyya sappāyāni bhojanāni, na labheyya sappāyāni bhesajjāni, na labheyya patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ, na labheyya gāmantanāyakaṃ. Tamenaṃ aññataro puriso passeyya addhānamaggapaṭipanno. So tasmiṃ purise kāruññaṃ yeva upaṭṭhāpeyya, anuddayaṃ yeva upaṭṭhāpeyya, anukampaṃyeva upaṭṭhāpeyya: " ahovatāyaṃ puriso labheyya sappāyāni bhojanāni, labheyya sappāyāni bhesajjāni, labheyya patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ, labheyya gāmantanāyakaṃ. Taṃ kissa hetu? Māyaṃ puriso idheva anayavyasanaṃ āpajjati evameva kho āvuso yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro aparisuddhavacīsamācāro, na ca labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, evarūpepi āvuso, puggale kāruññaṃ eva upaṭṭhāpetabbaṃ, anuddayāyeva upaṭṭhāpetabbā, anukampāyeva upaṭṭhāpetabbā. " Ahovatāyaṃ āyasmā kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveyya, vaciduccaritaṃ pahāya vacisucaritaṃ bhāveyya, manoduccaritaṃ pahāya manosuvaritaṃ bhāveyya, taṃ kissa hetu? Māyaṃ āyasmā kāyassa bhedā parammaraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjī "ti. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

(5) Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo parisuddhakāyasamācāro parisuddhavavīsamācāro, labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, kathaṃ tasmiṃ pugale āghāto paṭivinetabbo?

Seyyathāpi āvuso, pokkharaṇī acchodikā sātodikā sītodikā setakā supatitthā ramaṇīyā nānārukkhehi sañchannā, atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito so taṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā nahātvā ca pivitvā ca paccuttaritvā tattheva rukkhacchāyāya nisīdeyya vā nipajjeyya vā, evameva kho āvuso, yvāyaṃ puggalo parisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro, labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, yāpissa parisuddhakāyasamācāratā, sāpissa tasmiṃ samaye manasikātabbā. Yāpissa parisuddhavacīsamācāratā sāpissa tasmiṃ samaye manasikātabbā. Yampi so labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, tampissa tasmiṃ samaye manasikātabbaṃ. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Samantapāsādikaṃ āvuso puggalaṃ āgamma cittaṃ pasīdati.

A III 185

Abril 25 - Buddha enseña con el ejemplo

Entonces, el Bendito después de un recorrido y deambular con el Venerable Ananda por las habitaciones de los ascetas, en su llegada, el Bendito vio a un Bhikkhu recostado sobre sus propias heces y orina. Habiéndose acercado al Bhikkhu, le dijo:

"Bhikkhu, ¿cuál es tu enfermedad?"

"Bendito, Tengo malestar interno (disentería)."

"Pero, ¿tienes tu Bhikkhu un asistente?"

"No, Bendito."

"¿Por qué los Bhikkhus no te atienden?"

"Bendito, yo no soy de utilidad para los Bhikkhus, por eso los Bhikkhus no me atienden."

Entonces el Bendito se dirigió a Ananda: Ananda, ve por agua. Nosotros limpiaremos a este Bhikkhu."

"Si, Venerable Señor", Entonces el Venerable Ananda asintiendo, fue por el agua. El Bendito vertió agua sobre el bhikkhu y el Venerable Ananda lo limpió. Luego el Bendito sujetando al Bhikkhu por la cabeza y el Venerable Ananda por los pies, lo tendieron sobre un camastro. Entonces el Bendito por esta causa, por este evento, habiendo convocado a los Bhikkhus del Sangha, les pregunto: "¿Hay un bhikkhu enfermo en aquel monasterio de allá?"

"Hay,  Bendito."

"Cuál Bhikkhus, es la enfermedad de este Bhikkhu?"

"El venerable tiene molestia interna (disentería) Bendito."

"Pero Bhikkhus, ¿tiene ese bhikkhu un asistente?"

"No, Bendito."

"¿Por qué no lo atienden los monjes?"

"Ese Venerable no es de utilidad para los Bhikkhus, Bendito, por eso los Bhikkhus no lo atienden."

"Bhikkhus, ustedes no tienen madre ni padre que pudiera atenderlos. Si no se atienden entre ustedes, entonces ¿quién los atenderá? Bhikkhus, quienquiera que me atendería, atendería al enfermo.

§

Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena pacchāsamaṇena senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto yena tassa bhikkhuno vihāro tenupasaṅkami.

Addasā kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ sake muttakarīse paḷipannaṃ semānaṃ. Disvāna yena so bhikkhu tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca: "kiṃ te bhikkhu, ābādho" ti. "Kucchivikāro me bhagavā" ti. "Atthi pana te bhikkhu, upaṭṭhāko" ti. "Natthi bhagavā" ti. "kissaṃ taṃ bhikkhū na upaṭṭhentī" ti. "Ahaṃ kho bhante bhikkhūnaṃ akārako. Tena maṃ bhikkhū na upaṭṭhentī" ti.

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi: "gacchānanda, udakaṃ āhara. Imaṃ bhikkhuṃ nahāpessāmā" ti. "Evaṃ bhante" ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā udakaṃ āhari. Bhagavā udakaṃ āsiñci. Āyasmā ānando paridhovi. Bhagavā sīsato aggahesi. Āyasmā ānando pādato. Uccāretvā mañcake nipātesuṃ.

Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi: "atthi bhikkhave, amukasmiṃ vihāre bhikkhu gilāno" ti. "Atthi bhagavā"ti. "Kiṃ tassa bhikkhave, bhikkhuno ābādho" ti. Tassa bhante āyasmato kucchivikārābādho" ti. "Atthi pana bhikkhave, tassa bhikkhuno upaṭṭhāko"ti. "Natthi bhagavā" ti. "Kissaṃ taṃ bhikkhū na upaṭṭhentī" ti. "Eso bhante, bhikkhū bhikkhūnaṃ akārako. Tena taṃ bhikkhū na upaṭṭhentī" ti.

"Natthi vo bhikkhave, mātā, natthi pitā, ye vo upaṭaṭhaheyyuṃ. Tumhe ce bhikkhave, aññamaññaṃ na upaṭṭhahissatha, atha ko carahi upaṭṭhahissati. Yo bhikkhave, maṃ upaṭṭhaheyya, so gilānaṃ upaṭṭhaheyya.

Vin I 302

Abril 24 - Morada Sublime

Así he escuchado Venerable Señor: que brahma mora en el amor benevolente. Así, aquí yo he visto cara a cara al Bendito, el Bendito mora en el amor Benevolente.

§

Sutaṃ metaṃ bhante, brahmā mettāvihārīti. Tamme idaṃ bhante bhagavā sakkhidiṭṭho, bhagavā hi bhante mettāvihārīti.

M I 369

Aunque en el libro el Venerable Dhammika sólo pone este extracto muy bello, he anexado el sutta de donde fue extraido.

Jīvaka Sutta

Evaṃ me sutaṃ ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati jīvakassa komārabhaccassa ambavane. Atha kho jīvako komārabhacco yena bhagavā tenupasaṅkami upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jīvako komārabhacco bhagavantaṃ etadavoca:

Así he escuchado: En una ocasión el Bendito vivía en  Rajagaha, en la arboleda de mangos de  Jīvaka, el educado (criado) por el príncipe. Jīvaka el educado por el príncipe se acercó al Bendito y habiéndolo venerado se sentó a un lado y le dijo:

Sutaṃ metaṃ bhante, samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārabhanti, taṃ samaṇo gotamo jānaṃ uddissakaṭaṃ  maṃsaṃ paribhuñjati paṭiccakammanti. Ye te bhante evamāhaṃsu: samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārabhanti. Taṃ samaṇo gotamo jānaṃ uddissakaṭaṃ maṃsaṃ paribhuñjati paṭiccakammanti. Kacci te bhante bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhanti. Dhammassa cānudhammaṃ byākaronti. Na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ  āgacchatīti. Ye te jīvaka evamāhaṃsu: samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārabhanti. Taṃ samaṇo gotamo jānaṃ uddissakaṭaṃ maṃsaṃ paribhuñjati paṭiccakammanti, na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca pana  mante asatā abhūtena. Tīhi kho ahaṃ jīvaka ṭhānehi maṃsaṃ aparibhoganti vadāmi: diṭṭhaṃ sutaṃ parisaṅkitaṃ, imehi kho ahaṃ jīvaka tīhi ṭhānehi maṃsaṃ aparibhoganti vadāmi. Tīhi kho ahaṃ jīvaka ṭhānehi maṃsaṃ paribhoganti vadāmi: adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkitaṃ, imehi kho ahaṃ jīvaka tīhi ṭhānehi maṃsaṃ paribhoganti vadāmi.

"Así he escuchado, Venerable Señor, que seres vivientes son matados a cuenta del asceta Gotama, y que el Asceta Gotama come carne asignada (a él) sabiendo que son (matados) para él. Venerable Señor, Aquellos (que dicen): que seres vivientes son matados a cuenta del asceta Gotama, y que el Asceta Gotama come carne asignada (a él) sabiendo que son (matados) para él. ¿Están ellos diciendo correctamente las palabras del Bendito y no calumniando a la Enseñanza? "  "Jīvaka, Aquellos que dicen: que seres vivientes son matados a cuenta del asceta Gotama, y que el Asceta Gotama come carne asignada (a él) sabiendo que son (matados) para él. Esas no son mis palabras y ellos me calumnian falsamente. Jīvaka, Yo digo que en base a tres instancias que la carne no debería ser comida: cuando es visto,  escuchado o sospechado. Yo digo que en estas tres instancias la carne no debería ser comida. Yo digo que la carne puede ser comida bajo tres instancias: cuando no es visto, escuchado o sospechado. Yo digo que en estas tres instancias puede ser comida la carne.

Idha jīvaka, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati,so mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthiṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya  sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. Tamenaṃ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā svātanāya bhattena nimanteti. Ākaṅkhamānova  jīvaka bhikkhu adhivāseti. So tassā rattiyā accayena pubbanhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nivesanaṃ tenupasaṅkamati upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdati. Tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Tassa na evaṃ hoti: sādhu vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Aho vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā āyatimpi evarūpena paṇītena piṇḍapātena pariviseyyāti.

"Aquí Jīvaka, el Bhikkhu sostenido por un poblado o una ciudad,  mora irradiando ampliamente amor benevolente en todas las direcciones, y también con la segunda, la tercera y la cuarta. Encima, debajo y a través, en todas las circunstancias, para todos los objetivos, hacia todo el mundo con una mente de amor benevolente extensiva e ilimitada libre de opresión. Luego, un cierto dueño de casa o el hijo de un dueño de casa habiéndose acercado lo invita para la comida del siguiente día. Si el Bhikkhu lo desea acepta y al final de la noche, habiéndose vestido y tomado su tazón, se acerca a la casa del dueño de casa o del hijo de dueño de casa y se sienta en el asiento preparado para él. El dueño de casa o hijo de dueño de casa sirven excelente comida en sus manos. A él no se le ocurre: Ciertamente es bueno, que este dueño de casa o hijo de dueño de casa me ofrece excelente comida, ciertamente de la misma manera este dueño de casa o hijo dueño de casa debería ofrecerme excelente comida en el futuro.  

Evampissa na hoti. So taṃ piṇḍapātaṃ agathito amucchito anajjhopanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Taṃ kimmaññasi jīvaka, api nu so bhikkhu tasmiṃ samaye attavyābādhāya vā ceteti, paravyābādhāya vā ceteti, ubhayavyāvādhāya vā ceteti? No hetaṃ bhante. Nanu so jīvaka bhikkhu tasmiṃ samaye anavajjaṃyeva āhāraṃ āhāreti. Evaṃ bhante. Sutaṃ metaṃ bhante, brahmā mettāvihārīti. Tamme idaṃ bhante bhagavā sakkhidiṭṭho, bhagavā hi bhante mettāvihārīti. Yena kho jīvaka rāgena yena  dosena yena mohena byāpādavā assa, so rāgo so doso so moho tathāgatassa pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvakato āyatiṃ anuppādadhammo. Sace kho te jīvakaṃ idaṃ sandhāya bhāsitaṃ, anujānāmi te etanti. Etadeva kho pana me bhante sandhāya bhāsitaṃ.

"Él come esa porción de comida liberado, conciente, sin culpas, reflexionando sabiamente sobre las desventajas. ¿Qué crees tu Jīvaka, este Bhikkhu piensa en dañarse a él, dañar a otro o dañar a ambos en ese momento?" "No Venerable Señor." "No es cierto Jīvaka, que este Bhikkhu come sus alimentos libre sin cometer falta alguna?" "Así es Venerable Señor, así he escuchado Venerable Señor: que Brahma mora en el amor benevolente. Así, aquí yo he visto cara a cara al Bendito, el Bendito mora en el amor Benevolente."  "Jīvaka, el apego, el odio, la ignorancia, la mala voluntad han sido destruidos por el Tathagata, sacadas de raíz, desarraigadas para que no crezcan en el futuro. Si tu  Jīvaka,  lo dices en referencia a esto, Yo lo permito. " '‘Venerable Señor, lo digo en referencia a eso."

Idha jīvaka bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati,so karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthiṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya  sabbāvantaṃ lokaṃ karuṇāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. Tamenaṃ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā svātanāya bhattena nimanteti. Ākaṅkhamānova  jīvaka bhikkhu adhivāseti. So tassā rattiyā accayena pubbanhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nivesanaṃ tenupasaṅkamati upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdati. Tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Tassa na evaṃ hoti: sādhu vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Aho vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā āyatimpi evarūpena paṇītena piṇḍapātena pariviseyyāti. Evampissa na hoti. So taṃ piṇḍapātaṃ agathito amucchito anajjhopanno  ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Taṃ kimmaññasi jīvaka, api nu so bhikkhu tasmiṃ samaye attavyābādhāya vā ceteti, paravyābādhāya vā ceteti, ubhayavyāvādhāya vā ceteti? No hetaṃ bhante. Nanu so jīvaka bhikkhu tasmiṃ samaye anavajjaṃyeva āhāraṃ āhāreti. Evaṃ bhante. Sutaṃ me taṃ bhante, brahmā karuṇāvihārīti. Tamme idaṃ bhante bhagavā sakkhidiṭṭho, bhagavā hi bhante karuṇāvihārīti. Yena kho jīvaka rāgena yena dosena yena mohena byāpādavā assa, so rāgo so doso so moho tathāgatassa pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvakato āyatiṃ anuppādadhammo. Sace kho te jīvakaṃ idaṃ sandhāya bhāsitaṃ, anujānāmi te etanti. Etadeva kho pana me bhante sandhāya bhāsitaṃ.

"Aquí Jīvaka, el Bhikkhu sostenido por un poblado o una ciudad,  mora irradiando ampliamente compasión en todas las direcciones, y también con la segunda, la tercera y la cuarta. Encima, debajo y a través, en todas las circunstancias, para todos los objetivos, hacia todo el mundo con una mente de compasión extensiva e ilimitada libre de opresión. Luego, un cierto dueño de casa o el hijo de un dueño de casa habiéndose acercado lo invita para la comida del siguiente día. Si el Bhikkhu lo desea acepta y al final de la noche, habiéndose vestido y tomado su tazón, se acerca a la casa del dueño de casa o del hijo de dueño de casa y se sienta en el asiento preparado para él. El dueño de casa o hijo de dueño de casa sirven excelente comida en sus manos. A él no se le ocurre: Ciertamente es bueno, que este dueño de casa o hijo de dueño de casa me ofrece excelente comida, ciertamente de la misma manera este dueño de casa o hijo dueño de casa debería ofrecerme excelente comida en el futuro.  "Él come esa porción de comida liberado, conciente, sin culpas, reflexionando sabiamente sobre las desventajas. ¿Qué crees tu Jīvaka, este Bhikkhu piensa en dañarse a él, dañar a otro o dañar a ambos en ese momento?" "No Venerable Señor." "No es cierto Jīvaka, que este Bhikkhu come sus alimentos libre sin cometer falta alguna?" "Así es Venerable Señor, así he escuchado Venerable Señor: que Brahma mora en la compasión. Así, aquí yo he visto cara a cara al Bendito, el Bendito mora en la compasión."  "Jīvaka, el apego, el odio, la ignorancia, la mala voluntad han sido destruidos por el Tathagata, sacadas de raíz, desarraigadas para que no crezcan en el futuro. Si tu  Jīvaka,  lo dices en referencia a esto, Yo lo permito. " '‘Venerable Señor, lo digo en referencia a eso."

Idha jīvaka bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati, so muditāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthiṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya  sabbāvantaṃ lokaṃ muditāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. Tamenaṃ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā svātanāya bhattena nimanteti. Ākaṅkhamānova  jīvaka bhikkhu adhivāseti. So tassā rattiyā accayena pubbanhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nivesanaṃ tenupasaṅkamati upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdati. Tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Tassa na evaṃ hoti: sādhu vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Aho vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā āyatimpi evarūpena paṇītena piṇḍapātena pariviseyyāti. Evampissa na hoti. So taṃ piṇḍapātaṃ agathito amucchito anajjhopanno  ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Taṃ kimmaññasi jīvaka, api nu so bhikkhu tasmiṃ samaye attavyābādhāya vā ceteti, paravyābādhāya vā ceteti, ubhayavyābādhāya vā ceteti? No hetaṃ bhante. Nanu so jīvaka bhikkhu tasmiṃ samaye anavajjaṃyeva āhāraṃ āhāreti. Evaṃ bhante. Sutaṃ me taṃ bhante, brahmā muditāvihārīti. Tamme idaṃ bhante bhagavā sakkhidiṭṭho, bhagavā hi bhante muditāvihārīti. Yena kho jīvaka rāgena yena dosena yena mohena byāpādavā assa, so rāgo so doso so moho tathāgatassa pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvakato āyatiṃ anuppādadhammo. Sace kho te jīvaka idaṃ sandhāya bhāsitaṃ, anujānāmi te etanti. Etadeva kho pana me bhante sandhāya bhāsitaṃ.

"Aquí Jīvaka, el Bhikkhu sostenido por un poblado o una ciudad,  mora irradiando ampliamente regocijo en todas las direcciones, y también con la segunda, la tercera y la cuarta. Encima, debajo y a través, en todas las circunstancias, para todos los objetivos, hacia todo el mundo con una mente de regocijo extensiva e ilimitada libre de opresión. Luego, un cierto dueño de casa o el hijo de un dueño de casa habiéndose acercado lo invita para la comida del siguiente día. Si el Bhikkhu lo desea acepta y al final de la noche, habiéndose vestido y tomado su tazón, se acerca a la casa del dueño de casa o del hijo de dueño de casa y se sienta en el asiento preparado para él. El dueño de casa o hijo de dueño de casa sirven excelente comida en sus manos. A él no se le ocurre: Ciertamente bueno, que este dueño de casa o hijo de dueño de casa me ofrece excelente comida, ciertamente de la misma manera este dueño de casa o  hijo dueño de casa debería ofrecerme excelente comida en el futuro.  "Él come esa porción de comida liberado, conciente, sin culpas, reflexionando sabiamente sobre las desventajas. ¿Qué crees tu Jīvaka, este Bhikkhu piensa en dañarse a él, dañar a otro o dañar a ambos en ese momento?" "No Venerable Señor." "No es cierto Jīvaka, que este Bhikkhu come sus alimentos libre sin cometer falta alguna?" "Así es Venerable Señor, así he escuchado Venerable Señor: que Brahma mora en el regocijo. Así, aquí yo he visto cara a cara al Bendito, el Bendito mora en el regocijo."  "Jīvaka, el apego, el odio, la ignorancia, la mala voluntad han sido destruidos por el Tathagata, sacadas de raíz, desarraigadas para que no crezcan en el futuro. Si tu  Jīvaka,  lo dices en referencia a esto, Yo lo permito. " '‘Venerable Señor, lo digo en referencia a eso."

Idha jīvaka bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati, so upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthiṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya  sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. Tamenaṃ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā svātanāya bhattena nimanteti. Ākaṅkhamānova  jīvaka bhikkhu adhivāseti. So tassā rattiyā accayena pubbanhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nivesanaṃ tenupasaṅkamati upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdati. Tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Tassa na evaṃ hoti: sādhu vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Aho vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā āyatimpi evarūpena paṇītena piṇḍapātena pariviseyyāti. Evampissa na hoti. So taṃ piṇḍapātaṃ agathito amucchito anajjhopanno  ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Taṃ kimmaññasi jīvaka, api nu so bhikkhu tasmiṃ samaye attavyābādhāya vā ceteti, paravyābādhāya vā ceteti, ubhayavyāvādhāya vā ceteti? No hetaṃ bhante. Nanu so jīvaka bhikkhu tasmiṃ samaye anavajjaṃyeva āhāraṃ āhāreti. Evaṃ bhante. Sutaṃ me taṃ bhante, brahmā upekkhāvihārīti. Tamme idaṃ bhante bhagavā sakkhidiṭṭho, bhagavā hi bhante upekkhāvihārīti. Yena kho jīvaka rāgena yena dosena yena mohena byāpādavā vihesavā assa; assa, arati vā assa , paṭighavā assa , so rāgo so doso so moho tathāgatassa pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvakato āyatiṃ anuppādadhammo. Sace kho te jīvakaṃ idaṃ sandhāya bhāsitaṃ, anujānāmi  te etanti. Etadeva kho pana me bhante sandhāya bhāsitaṃ.

"Aquí Jīvaka, el Bhikkhu sostenido por un poblado o una ciudad,  mora irradiando ampliamente ecuanimidad en todas las direcciones, y también con la segunda, la tercera y la cuarta. Encima, debajo y a través, en todas las circunstancias, para todos los objetivos, hacia todo el mundo con una mente de ecuanimidad extensiva e ilimitada libre de opresión. Luego, un cierto dueño de casa o el hijo de un dueño de casa habiéndose acercado lo invita para la comida del siguiente día. Si el Bhikkhu lo desea acepta y al final de la noche, habiéndose vestido y tomado su tazón, se acerca a la casa del dueño de casa o del hijo de dueño de casa y se sienta en el asiento preparado para él. El dueño de casa o hijo de dueño de casa sirven excelente comida en sus manos. A él no se le ocurre: Ciertamente es bueno, que este dueño de casa o hijo de dueño de casa me ofrece excelente comida, ciertamente de la misma manera este dueño de casa o hijo dueño de casa debería ofrecerme excelente comida en el futuro.  "Él come esa porción de comida liberado, conciente, sin culpas, reflexionando sabiamente sobre las desventajas. ¿Qué crees tu Jīvaka, este Bhikkhu piensa en dañarse a él, dañar a otro o dañar a ambos en ese momento?" "No Venerable Señor." "No es cierto Jīvaka, que este Bhikkhu come sus alimentos libre sin cometer falta alguna?" "Así es Venerable Señor, así he escuchado Venerable Señor: que Brahma mora en la ecuanimidad. Así, aquí yo he visto cara a cara al Bendito, el Bendito mora en la ecuanimidad."  "Jīvaka, el apego, el odio, la ignorancia, la mala voluntad han sido destruidos por el Tathagata, sacadas de raíz, desarraigadas para que no crezcan en el futuro. Si tu  Jīvaka,  lo dices en referencia a esto, Yo lo permito. " '‘Venerable Señor, lo digo en referencia a eso."

Yo kho jīvaka tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā uddissa pāṇaṃ ārabhati. So pañcahi ṭhānehi bahuṃ apuññaṃ pasavati: yampi so  evamāha: gacchatha amukaṃ nāma pāṇaṃ ānethāti. Iminā paṭhamena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yampi so pāṇo galappavedhakena ānīyamāno dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Iminā dutiyena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yampi so evamāha: gacchatha imaṃ pāṇaṃ ārabhatāti. Iminā tatiyena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yampi so pāṇo ārabhiyamāno dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Iminā catutthena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yampi so tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā akappiyena āsādeti. Iminā pañcamena ṭhānena bahuṃ apuññaṃ pasavati. Yo kho jīvaka tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā uddissa pāṇaṃ ārabhati. So imehi pañcahi ṭhānehi bahuṃ apuññaṃ pasavatī'ti.

"Jīvaka, quienquiera que destruya seres viviente en referencia al Tathagata o a los discípulos del Tathagata, acumula mucho demérito de cinco formas: Si él dice: ve y trae ese ser viviente de tal nombre. En esta primera instancia el acumula mucho demérito. Si ese ser viviente es arrastrado, amarrado, con un dolor en la garganta, sintiendo dolor y pesar. En esta segunda instancia el acumula mucho demérito. Si es dicho: ve y mata ese ser viviente. En esta tercera instancia él acumula mucho demérito. Cuando lo están matando, el ser viviente siente  dolor y pesar, en esta cuarta instancia acumula mucho demérito. Cuando ofende al  Tathagata o a un discípulo del Tathagata con esta comida inapropiada. En esta quinta instancia acumula mucho demérito. Jīvaka, si alguien destruye un ser viviente en referencia al Tathagata o a un discípulo del Tathagata, él acumula mucho demérito en estas cinco instancias."

Evaṃ vutte jīvako komārabhacco bhagavantaṃ etadavoca: acchariyambhante, abbhutambhante. Kappiyaṃ vata bhante bhikkhū āhāraṃ āhārenti. Anavajjaṃ vata bhante bhikkhū āhāraṃ āhārenti. Abhikkantaṃ bhante abhikkantaṃ bho gotama abhikkantaṃ bho gotama, seyyathāpi bho gotama nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vīvareyya,mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya' andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, 'cakkhumanto rūpāni dakkhintī'ti, evameva bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatanti.

Dicho así, Jīvaka el educado por el príncipe dijo: "Maravilloso Venerable Señor, estupendo Venerable Señor, los Bhikkhus comen alimentos apropiados y libres de falta. Extremadamente maravilloso, estupendo. Justo como  si algo que está volteado fuera puesto como es, como algo que está cubierto es revelado, como enseñar el camino a alguien cuando se ha perdido, como si una lámpara de aceite fuera encendida, por aquellos que tienen visión para ver las formas. En varias formas la Enseñanza es explicada. Ahora tomo refugio en el Bendito Gotama, en la Enseñanza y en la Comunidad de Bhikkhus. Que yo sea recordado como uno que ha tomado refugio en el Bendito Gotama desde hoy hasta el final de mi vida. "

Abril 23 - La mejor Virtud

La paciencia, la tolerancia, es la mejor virtud. El Nibbana es lo mejor,  dicen los Buddhas. No es un renunciante el que daña a otro, ni un asceta el que oprime a otro.

§

Khantī paramaṃ tapo titikkhā
Nibbāṇaṃ paramaṃ vadanti buddhā
Na hi pabbajito parūpaghātī
Na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.

Dp 184

Abril 22- Desventajas de ser adicto al juego

Hay seis desventajas para el miembro del clan que está apegado a los juegos (de apuestas):  (1) Genera enemistad con la victoria, (2) vencido lamenta la pérdida de la riqueza, (3) la palabra no es efectiva para el salón de la asamblea (la corte), (4) es despreciado por hombres y amigos, (5) no es deseado para matrimonio y (6) este hombre adicto al juego no puede mantener a la esposa.

§

Cha kho'me gahapatiputta ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge: (1) jayaṃ veraṃ pasavati, (2) jito vittamanusocati, sandiṭṭhikā dhanajāni, (3) sabhāgatassa vacanaṃ na rūhati, (4) mittāmaccānaṃ paribhūto hoti, (5) āvāhavivāhakānaṃ apatthito hoti, (6) akkhadhutto ayaṃ purisapuggalo nālaṃ dārabharaṇāyā'ti.

                                                                                                                                                          D III 184

Abril 21- Mejor Buscarse a uno mismo que buscar otra cosa.

En ese tiempo el Bendito, habiéndose quedado tanto como quiso en Varanasi, salió hacia Uruvela. Luego, desviándose del camino, entró en la arboleda del bosque y se sentó al píe de un árbol. Ahora, en ese tiempo los treinta amigos Bhaddavaggiya con sus esposas se encontraban alrededor. Uno de los amigos no tenía esposa, así que una prostituta le había sido proporcionada y mientras se encontraban al rededor, ella tomó sus pertenencias y huyó. Entonces estos amigos comenzaron a buscarla alrededor y mientras deambulaban cerca, vieron al Bendito sentado al píe de un árbol. Se acercaron y le preguntaron: ‘¿Señor, ha visto a una mujer?'

‘¿Qué asuntos tienen que hacer con una jovencita?' Preguntó el Buddha.

Entonces ellos le contaron al Sublime lo ocurrido y por que estaban buscando a la mujer. Y el Sublime les contestó: ‘¿Qué piensan ustedes? ¿Qué es mejor? ¿Buscar una mujer o tratar de encontrarse a ustedes mismos?'

­ ‘Ciertamente, Señor, sería mejor encontrarnos a nosotros mismos.'

‘Bien, entonces siéntense y les enseñaré el Dhamma'

Entonces estos amigos Bhaddavaggiya habiendo hecho reverencia al Sublime se sentaron.

Entonces el Bendito les dio una plática progresiva como sigue: sobre la generosidad, la virtud, el cielo. De las desventajas y la inferioridad de los placeres sensuales y de las ventajas y los buenos resultados de renunciar a ellos. Luego, cuando el Bendito supo que sus mentes estaban listas, maleables, libres de impurezas, elevadas y gozosas, Él les expuso la Enseñanza que es única de los Buddhas: El sufrimiento, su causa, su cesación y el camino a seguir.

§

Atha kho bhagavā bārāṇasiyaṃ yathābhirattaṃ viharitvā yena uruvelā tena cārikaṃ pakkāmi. Atha kho bhagavā maggā okkamma yena aññataro vanasaṇḍo tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi.

Tena kho pana samayena bhaddavaggiyā sahāyakā sapajāpanikā tasmiṃ vanasaṇḍe parivārenti. Ekassa pajāpati nāhosi. Tassa atthāya vesī ānītā ahosi. Atha kho sā vesī tesu pamattesu parivārentesu bhaṇḍaṃ ādāya palāyittha

Atha kho te sahāyakā sahāyakassa veyyāvaccaṃ karontā taṃ itthiṃ gavesantā taṃ vanasaṇḍaṃ āhiṇḍantā addasaṃsu bhagavantaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ disvāna yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ: etadavoca: "api bhante, bhagavā itthiṃ passeyyā"ti. "Kimpana vo kumārā, itthiyā! "Ti. Idha mayaṃ bhante, tiṃsamattā bhaddavaggiyā sahāyakā sapajāpatikā imasmiṃ vanasaṇḍe paricārimhā. Ekassa pajāpati nāhosi. Tassa atthāya vesī ānītā ahosi. Atha kho sā bhante, vesī amhesu pamattesu paricārentesu bhaṇḍaṃ ādāya palāyittha. Te mayaṃ bhante, sahāyakā sahāyakassa veyyāvaccaṃ karontā taṃ itthiṃ gavesantā imaṃ vanasaṇḍaṃ āhiṇḍāmā"ti.

"Taṃ kiṃ maññatha vo kumārā, - katamaṃ nu kho tumhākaṃ varaṃ, yaṃ vā tumhe itthiṃ gaveseyyātha, yaṃ vā attānaṃ gaveseyyāthā?"Ti "etadeva bhante, amhākaṃ varaṃ, - yaṃ mayaṃ attānaṃ gaveseyyāmā"ti. "Tena hi vo kumārā, nisidatha. Dhammaṃ vo desissāmī"ti. "Evaṃ bhante"ti kho te bhaddavaggiyā sahāyakā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

Tesaṃ bhagavā ānupubbikathaṃ kathesi. Seyyathīdaṃ: dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ kāmānaṃ ādinavaṃ okāraṃ saṅkilesaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā te bhagavā aññāsi kallacitte muducitte vinivaraṇacitte udaggacibhaṇḍaṃtte, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi: dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ.

Vin I 23

Abril 20 - Quitarse las impurezas frente al espejo 

 Bhikkhus, un bhikkhu no es hábil en el hábito de pensamiento de otro, entonces ciertamente así debería ser practicado: ‘Seré hábil en mi propio pensamiento.' ¿Cómo es uno hábil en el propio pensamiento?

Bhikkhus, justo como una mujer o un hombre o un joven con adornos, en un espejo muy claro y limpio ve una imperfección o una mancha en su cara y se esfuerza por removerlo. No viendo más la impureza o la mancha, piensa complacido: ‘ciertamente es un provecho para mí, ciertamente me satisface'. De la misma manera Bhikkhus, la reflexión es complaciente en las cosas sanas. Realmente vivo frecuentemente en la codicia, realmente vivo frecuentemente en la ausencia de codicia, realmente vivo frecuentemente en la malevolencia, realmente vivo frecuentemente en la benevolencia, realmente vivo frecuentemente dominado por el sopor y la somnolencia, realmente vivo frecuentemente sin sopor y somnolencia, realmente vivo constantemente agitado, realmente vivo constantemente apacible,  realmente vivo constantemente con duda, realmente vivo constantemente trascendiendo la duda, realmente vivo frecuentemente incontrolado en la mente, realmente vivo frecuentemente controlado en la mente, realmente vivo frecuentemente con mente impura, realmente vivo frecuentemente con mente pura, realmente vivo frecuentemente excitado, realmente vivo frecuentemente calmado, realmente vivo frecuentemente indolente, realmente vivo frecuentemente enérgico, realmente vivo frecuentemente inestable en la mente, realmente vivo frecuentemente estable en la mente.

Bhikkhus, si uno reflexionando se de cuenta: ‘Vivo frecuentemente en la codicia, vivo frecuentemente en la malevolencia, vivo frecuentemente dominado por el sopor y la somnolencia, vivo constantemente agitado, vivo constantemente con duda, vivo frecuentemente incontrolado en la mente, vivo frecuentemente con mente impura, vivo frecuentemente excitado, vivo frecuentemente indolente, vivo frecuentemente inestable en la mente.' Debido a esto Bhikkhus, uno con gran deseo, esfuerzo, energía, voluntad, arrojo, atención y comprensión, debería remover  también las cosas malas e insanas. Justo como la ropa ardiendo en llamas o el plomo ardiente debería ser sofocado con gran deseo, esfuerzo, energía, voluntad, arrojo, atención y comprensión. De esta manera uno con gran deseo, esfuerzo, energía, voluntad, arrojo, atención y comprensión, debería remover  también las cosas malas e insanas.

Bhikkhus, si uno reflexionando se de cuenta: ‘Vivo frecuentemente en la ausencia de la codicia, vivo frecuentemente en la benevolencia, vivo frecuentemente sin sopor y  somnolencia, vivo constantemente sosegado, vivo constantemente trascendiendo la duda, vivo frecuentemente controlado en la mente, vivo frecuentemente con mente pura, vivo frecuentemente calmado, vivo frecuentemente enérgico, vivo frecuentemente estable en la mente.' Debido a esto Bhikkhus, uno debería hacer un esfuerzo para establecer las cosas sanas y mejor destrucción de las impurezas.

§

No ce kho bhikkhave bhikkhu paracittapariyāya kusalo hoti, atha 'sacittapariyāya kusalo bhavissāmī'ti evaṃ hi vo bhikkhave sikkhitabbaṃ.

Kathañca bhikkhave bhikkhu sacittapariyāya kusalo hoti: seyyathāpi bhikkhave itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe  pariyodāte acche vā udapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno sace  tattha passati  rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā, tasseva rajassa  vā aṅgaṇassa  vā, pahānāya  vāyamati. No ce tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā tenevattamano hoti paripuṇṇasaṅkappo ''lābhā vata me paripuṇṇaṃ vata me''ti. Evameva kho bhikkhave bhikkhuno paccavekkhaṇā bahūkārā hoti kusalesu dhammesu. Abhijjhālū nu kho bahulaṃ viharāmi, anabhijjhālū nu kho bahulaṃ viharāmi, vyāpannacitto nu kho bahulaṃ viharāmi, avyāpannacitto nu kho bahulaṃ viharāmi, thīnamiddhapariyuṭṭhito nu kho bahulaṃ viharāmi, vigatathīnamiddho nu kho bahulaṃ viharāmi, uddhato nu kho bahulaṃ viharāmi, anuddhato nu kho bahulaṃ viharāmi, vicikiccho nu kho bahulaṃ viharāmi, tiṇṇavicikiccho nu kho bahulaṃ viharāmi, kodhano nu kho bahulaṃ viharāmi. Akkodhano nu kho bahulaṃ viharāmi, saṅkiliṭṭhacitto nu kho bahulaṃ viharāmi, asaṅkiliṭṭhacitto nu kho bahulaṃ viharāmi, sāraddhakāyo nu kho bahulaṃ viharāmi, asāraddhakāyo nu kho bahulaṃ viharāmi, kusīto nu kho bahulaṃ viharāmi, āraddhaviriyo nu kho bahulaṃ viharāmi, asamāhito nu kho bahulaṃ viharāmi, samāhito nu kho bahulaṃ viharāmī ti.

Sace bhikkhave bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti: ''abhijjhālū bahulaṃ viharāmi, byāpannacitto bahulaṃ viharāmi, thīnamiddhapariyuṭṭhito bahulaṃ viharāmi, uddhato bahulaṃ viharāmi. Vicikiccho bahulaṃ viharāmi, kodhano bahulaṃ viharāmi. Saṃkiliṭṭhacitto bahulaṃ viharāmi, sāraddhakāyo bahulaṃ viharāmi, kusīto bahulaṃ viharāmi, asamāhito bahulaṃ viharāmī''ti. Tena bhikkhave bhikkhunā tesaṃ yeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ. Seyyathāpi bhikkhave ādittacelo vā ādittasīso vā tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya, evameva, kho tena bhikkhunā tesaṃ yeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhi ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.
Sace pana bhikkhave bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti: ''anabhijjhālū bahulaṃ viharāmi, avyāpannacitto bahulaṃ viharāmi, vigatathīnamiddho bahulaṃ viharāmi, anuddhato bahulaṃ viharāmi, tiṇṇavicikiccho bahulaṃ viharāmi, akkodhano bahulaṃ viharāmi, asaṅkiliṭṭhacitto bahulaṃ viharāmi, asāraddhakāyo bahulaṃ viharāmi, āraddhaviriyo bahulaṃ viharāmi. Samāhito bahulaṃ viharāmī ti. Tena bhikkhave bhikkhunā tesuyeva kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttariṃ āsavānaṃ khayāya yogo karaṇīyo ti.

A V 92

Abril 19 - El espejo del Dhamma 

 En realidad Ananda, no es extraño, que los seres humanos tengan que morir. Pero si cada vez que murieran, habiéndote acercado al Tathagata, preguntaras por ellos de esta manera, sería problemático para el Tathagata.  Por eso, Ananda, te voy a exponer una enseñanza, llamada el Espejo del Dhamma, mediante la cual un noble discípulo podrá contestar esto por sí mismo: ‘He agotado el infierno, agotado el renacimiento como animal, agotado el estado de espíritu, agotado el renacimiento en todo plano de aflicción, soy un ganador de la corriente, a salvo de caer en los estados de miseria, ciertamente destinado a la iluminación'.

¿Y cuál es esta enseñanza llamada Espejo del Dhamma mediante la cual un noble discípulo podrá contestar esto por sí mismo: ‘He agotado el infierno, agotado el renacimiento como animal, agotado el estado de espíritu, agotado el renacimiento en todo plano de aflicción, soy un ganador de la corriente, a salvo de caer en los estados de miseria, ciertamente destinado a la iluminación'?

Ananda, existe el caso del noble discípulo dotado de perfecta fe en el Buddha: ‘Por esta razón el Sublime es (1) Arahant, (2) perfectamente iluminado, (3) dotado de visión y conducta, (4) bien encaminado, (5) conocedor del universo, (6) incomparable líder de aquellos capaces de la purificación, (7) maestro de divinidades y hombres, (8) iluminado y (9) sublime'.

Está dotado de perfecta fe en el Dhamma: ‘(1) El Dhamma está bien expuesto por el Sublime, (2) es realizable por uno mismo, (3) es de efecto inmediato, (4) es merecedor de ‘venga y vea', (5) es apto de ser traído a uno mismo, (6) debe ser comprendido por los sabios cada uno en su propia mente.'

Está dotado de perfecta fe en el Sangha: ‘(1) La comunidad de discípulos del Sublime ha practicado el camino verdadero, (2) la comunidad de discípulos del Sublime ha practicado el camino recto, (3) la comunidad de discípulos del Sublime ha practicado el camino al Nibbana, (4) la comunidad de discípulos del Sublime ha practicado el camino correcto. La comunidad de discípulos del Sublime que tiene los cuatro pares de individuos, los ocho individuos, (5) es merecedora de presentes, (6) es merecedora de hospitalidad, (7) es merecedora de ofrecimientos, (8) es merecedora de reverencias y (9) es un insuperable campo de mérito en el mundo. Bienaventurado está correctamente orientado, recto en su conducta, prudente y diligente, del cual se dijo que está compuesto por cuatro pares de seres humanos, por ocho tipos de persona. El Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de recibir ofrendas, hospitalidad, honra y veneración. Constituye un insuperable campo de méritos para el mundo.'

Está dotado de las virtudes apreciadas por los nobles: enteras, perfectas, sin manchas, puras, que liberan, elogiadas por el sabio, no influenciadas, que conducen a la concentración.

§

Anacchariyaṃ kho panetaṃ ānanda yaṃ manussabhūto kālaṃ kareyya, tasmiñce kālakate tathāgataṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ pucchissatha, vihesā cesā ānanda tathāgatassa. Tasmātihānanda dhammādāsaṃ nāma dhammapariyāyaṃ desessāmi yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanā'va attānaṃ byākareyya: 'khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo'ti.

Katamo ca so ānanda dhammādāso dhammapariyāyo yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanā va attānaṃ byākareyya: khīṇanireyomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpanno'hamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo'ti:

Idhānanda ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti: "itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathī satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā"ti.

Dhamme aveccappasādena samannāgato hoti: "svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opanayiko1 paccattaṃ veditabbo viññūhī"ti.

Saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti: "supaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujupaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyapaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcipaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho. Yadidaṃ cattāri purisayugāni, aṭṭha purisapuggalā. Esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo, pāhuneyyo, dakkhiṇeyyo, añjalikaranīyo, anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā"ti.

Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññūppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi.

D II 93

Abril 18 - Cinco formas para disipar el Odio 

Bhikkhus, hay estas cinco instrucciones para disipar el odio que cuando surge en el bhikkhu, debería remover completamente. ¿Cuáles cinco?

Bhikkhus, en quien nazca el odio hacia un individuo, debería desarrollar amor benevolente por ese individuo. Así debería ser disipado el odio por ese individuo.

Bhikkhus, en quien nazca el odio hacia un individuo, debería desarrollar compasión por ese individuo. Así debería ser disipado el odio por ese individuo.

Bhikkhus, en quien nazca el odio hacia un individuo, debería desarrollar ecuanimidad por ese individuo. Así debería ser disipado el odio por ese individuo.

Bhikkhus, en quien nazca el odio hacia un individuo, debería ignorar, no dar importancia a ese individuo. Así debería ser disipado el odio por ese individuo.

Bhikkhus, en quien nazca el odio hacia un individuo, debería dirigir su atención al hecho de que es a través de sus acciones que: ‘Este individuo es dueño de sus acciones, heredero de sus acciones, nacido de sus acciones, relacionado con sus acciones, protegido por sus acciones. Cualquier acción que haga, buena o mala, será su heredero.' Así debería ser disipado el odio por ese individuo.

§

Pañcime bhikkhave. Āghātapaṭivinayā yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo. Katame pañca:

Yasmiṃ bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, mettā tasmiṃ puggale bhāvetabbā. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

Yasmiṃ bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, karuṇā tasmiṃ puggale bhāvetabbā. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

Yasmiṃ bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, upekkhā tasmiṃ puggale bhāvetabbā. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

Yasmiṃ bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, asati amanisikāro tasmiṃ puggale āpajjitabbā. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

Yasmiṃ bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, kammassakatā tasmiṃ puggale adhiṭṭhātabbā: "kammassako ayamāyasmā kammadāyādo kammayonī kammabandhū kammapaṭisaraṇo. Yaṃ kammaṃ karissati kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, tassa dāyādo bhavissatī"ti. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

A III 185

Abril 17 - Los beneficios de la fe 

Bien, bien Sariputta, El noble discípulo Sariputta, habiéndose establecido y teniendo completa devoción en los Tathagatas, no tiene titubeo ni dudas respecto a los Tathagatas o la Enseñanza de los Tathagatas. Para el noble discípulo Sariputta, puede esperarse esto: Vivirá vigorosamente abandonando las cosas insanas, desarrollando las cosas sanas firme y energéticamente, manteniéndose así inquebrantablemente en las cosas buenas.

§

Sādhu sādhu sāriputta, yo so sāriputta, ariyasāvako tathāgate ekantagato abhippasanno, na so tathāgate vā tathāgatasāsane vā kaṅkheyya vā vicikiccheyya vā. Saddhassa hi sāriputta, ariyasāvakassa etaṃ pāṭikaṅkhaṃ: "yaṃ āraddhaviriyo viharissati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu

S V 226

Abril 16 - Como no ser un necio 

Bhikkhus, por la cualidad de las acciones es necio. Por la cualidad de las acciones es sabio, La propia sabiduría brilla por las acciones de uno.

Bhikkhus, una persona dotada de tres cualidades es conocida como un necio. ¿Cuáles tres? Mala conducta del cuerpo, mala conducta de la palabra y mala conducta de la mente. Una persona dotada de estas tres cosas Bhikkhus, es conocida como un necio.

Bhikkhus, una persona dotada de tres cualidades es conocida como un sabio. ¿Cuáles tres? Buena conducta del cuerpo, buena conducta de la palabra y buena conducta de la mente. Una persona dotada de estas tres cosas Bhikkhus, es conocida como un sabio.

Por lo tanto Bhikkhus, así debe ser practicado: cualesquiera tres cosas por las que es conocido un necio, habiendo evitado estas tres cosas y habiendo aceptado y manteniendo estas otras tres cosas, cualesquiera tres cosas por las que es conocido un sabio. Así Bhikkhus, es como deberían entrenarse.

§

Kammalakkhaṇo bhikkhave bālo, kammalakkhaṇo paṇḍito, apadānasobhinī6 paññāti.

Tīhi bhikkhave dhammehi samannāgato bālo veditabbo. Katamehi tīhi: kāyaduccaritena, vacīduccaritena, manoduccaritena. Imehi kho bhikkhave tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo.

Tīhi bhikkhave dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo. Katamehi tīhi: kāyasucaritena, vacīsucaritena, manosucaritena. Imehi kho bhikkhave tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo.

Tasmātiha bhikkhave evaṃ sikkhitabba: yehi tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo, te tayo dhamme abhinivajjetvā yehi tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo, te tayo dhamme samādāya vattissāmāti. Evaṃ hi vo bhikkhave sikkhitabbanti.

A I 102

Abril 15 - La voz de Buddha

Él (Gotama), enseña el Dhamma en el parque a la asamblea, no para engrandecer a la asamblea, no para desanimarla. Por el contrario, Él instruye, motiva,  agudiza y alegra a la asamblea cuando enseña el Dhamma. El sonido que emana por la boca de Gotama está dotado de ocho cualidades: es claro, entendible, audible, agradable de escuchar, puntual,  fluido, profundo y resonante. Por lo tanto cuando Gotama enseña a la asamblea, su voz no va fuera de la asamblea. Después de ser instruidos, motivados, agudizados y alegrados, se levantan de sus asientos y se retiran habiendo pedido permiso con la naturaleza de destruir la ignorancia. Siempre manteniendo la mirada sobre Él.

§

So ārāmagato parisatiṃ dhammaṃ deseti na taṃ parisaṃ ussādeti. Na taṃ parisaṃ apasādeti. Aññadatthu dhammiyāva kathāya taṃ parisaṃ sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Aṭṭhaṅgasamannāgato kho panassa bhoto gotamassa mukhato ghosoniccharati. Vissaṭṭho ca viññeyyo ca mañchu ca savanīyo ca bindu ca avisārī ca gambhīro ca ninnādi ca. Yathāparisaṃ kho pana so bhavaṃ gotamo sarena viññāpeti. Na cassa bahiddhā parisāya ghoso niccharati. Te tena bhotā gotamena dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā uṭṭhāyāsanā pakkamanti apalokayamānāyeva avijahantā bhāvena. Addasāma kho mayaṃ bho taṃ bhavantaṃ gotamaṃ gacchantaṃ. Addasāma ṭhitaṃ. Addasāma antaragharaṃ pavisantaṃ addasāma antaraghare nisinnaṃ tuṇhībhūtaṃ. Addasāma bhuttāviṃ anumodantaṃ. Addasāma ārāmaṃ gacchantaṃ addasāma āramagataṃ nisinnaṃ tuṇhībhūtaṃ. Addasāma āramagataṃ parisatiṃ dhammaṃ desentaṃ.                                                                                                                                          M II 140

Abril 14 - La naturaleza de los placeres sensuales

Magadiya, así como un hombre leproso, con el cuerpo lleno de llagas y en descomposición, siendo devorado por gusanos, rascando sus heridas con las uñas, cauterizando el cuerpo con rescoldos de carbón; ¡oh! Magadiya, de cualquier manera el hombre leproso, con el cuerpo lleno de llagas y en descomposición, siendo comido por gusanos, rascando sus heridas con las uñas, cauterizando el cuerpo con rescoldos de carbón; haciendo tal y tal cosa, de este modo sus heridas se vuelven sépticas, mal olientes y putrefactas y rascarlas solo da un poco de confort, un poco de alivio. De la misma manera Magadiya, los seres que aun no se liberan del apego a los placeres sensuales, sedientos después del placer sensual, devorados por el deseo, quemados por la fiebre de la pasión, persiguiendo los placeres sensuales; y de este modo,  para los seres, persiguiendo los placeres, quemados por la fiebre de la pasión, su deseo sensual se incrementa. Por lo cual, los cinco placeres sensuales sólo dan un poco de confort, un poco de alivio.

§

Seyyathāpi māgandiya kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpeti. Yathā yathā kho māgandiya asu kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno nakhehi vaṇamukhāni vippatacchamāno aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpeti, tathā tathāssa tāni vaṇamukhāni asucitarāni ceva honti duggandhatarāni ca pūtikatarāni ca. Hoti ceva kāci sātamattā assādamattā yadidaṃ vaṇamukhānaṃ kaṇḍūvanahetu. Evameva kho māgandiya sattā kāmesu avītarāgā kāmataṇhāhi khajjamānā kāmapariḷāhena pariḍayhamānā kāme paṭisevanti. Yathā yathā kho māgandiya sattā kāmesu avītarāgā kāmataṇhāhi khajjamānā kāmapariḷāhena pariḍayhamānā kāme paṭisevanti, tathā tathā tesaṃ sattānaṃ kāmataṇhā ceva pavaḍḍhati, kāmapariḷāhena ca pariḍayhanti. Hoti ceva kāci sātamattā assādamattā yadidaṃ pañca kāmaguṇe paṭicca.

M I 508

Abril 13 - La raíz de los pretextos

Hijo dueño de casa, hay estas seis desventajas asociadas con la holgazanería: diciendo, ‘está muy frío', él no trabaja; diciendo, ‘está muy caluroso', no trabaja; diciendo, ‘es muy tarde', no trabaja, diciendo, ‘es muy temprano', no trabaja; diciendo, que está muy hambriento no trabaja; diciendo que está muy lleno no trabaja. Viviendo de esta manera, él deja muchos deberes sin realizar, no adquiere nueva riqueza y la riqueza que ha adquirido disminuye y se va.

§

Cha kho'me gahapatiputta ādīnavā ālassānuyoge: atisītanti kammaṃ na karoti, atiuṇhanti kammaṃ na karoti, atisāyanti kammaṃ na karoti, atipāto'ti kammaṃ na karoti, atichāto'smīti kammaṃ na karoti, atidhāto'smīti kammaṃ na karoti. Tassa evaṃ kiccāpadesabahulassa viharato anuppannā ceva bhogā nūppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṃ gacchanti.

D III 184