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Traducciones diarias del Tipitaka - Mayo


By cittagutta - Posted on 01 May 2009

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Acercarme a la fuente directa ha sido para mi una experiencia maravillosa en mi práctica, es una bendición tener la posibilidad de aprender Pali, den un vistazo al curso de Pali en la sección de cursos.

Gracias a todos lo que hacen posible que tengamos esto a nuestro alcance.

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Mayo 31

Ahora por una ocasión el brahmán Sundarika Bharadvaja estaba sentado no lejos del Bendito.

Entonces el brahmán Sundarika Bharadvaja dijo al Bendito: "Pero, ¿el maestro Gotama va al río Bahuka a bañarse?"

"Brahmán, ¿qué tiene el río Bahuka? ¿Qué puede hacer el río Bahuka?" "Pero buen Gotama, muchas personas cree que el río Bahuka da purificación. Buen Gotama muchas personas cree que el río Bahuka da merito. Y es que el río Bahuka remueve la mala acción realizada de mucha gente. "

Entonces el Bendito se dirigió al brahmán Sundarika con las estrofas:

 

"El Bahuka y el Adhikakka, el Gaya y también el Sundarika,

El Sarassati  y el Payaga, y también el río Bahumati.

Y aunque el necio por siempre salte en ellos, su mala acción no purifica,

¿Qué hará el río Sundarika, qué el río Payaga, qué el río Bahuka?

Ellos no purifican al malhechor, al hombre que realiza un crimen.

Siempre se purifica en Phaggu[1], siempre se purifica en Uposatha

Se purifica el que sus acciones son puras, en su observancia siempre prospera.

Es aquí brahmán, como un baño en donde todos los seres están seguros por sus acciones.

Si mentira no hablas, si al ser viviente no lastimas,

Si de lo no visto no te apropias, con fe y sin avaricia,

¿Qué harás yendo al Gaya, qué bien para ti trae el Gaya?"

§

Tena kho pana samayena sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca: gacchati pana bhavaṃ gotamo bāhukaṃ nadiṃ sināyitunti?

Kiṃ brāhmaṇa bāhukāya nadiyā? Kiṃ bāhukā nadī karissatīti? Lobyasammatā hi bho gotama bāhukā nadī bahujanassa. Puññasammatā hi bho gotama bāhukā nadī bahujanassa. Bāhukāya ca pana nadiyā bahujano pāpakaṃ kataṃ kammaṃ pavāhetīti.

Atha kho bhagavā sundarīkabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi ajjhabhāsi:

 

Bāhukaṃ adhikakkañca gayaṃ sundarikāmapī,
Sarassatiṃ payāgañca atho bāhumatiṃ nadiṃ.

Niccampi bālo pakkhanno kaṇhakammo na sujjhati,
Kiṃ sundarikā karissati kiṃ payāgo kiṃ bāhukā nadī,
Veriṃ katakibbisaṃ naraṃ na hi naṃ sodhaye pāpakamminaṃ.

Suddhassa ve sadā phaggu suddhassuposatho sadā,
Suddhassa sucikammassa sadā sampajjate vataṃ,
Idhe va sināhi brāhmaṇa sabbabhūtesu karohi khemataṃ.

Sace musā na bhaṇasi sace pāṇaṃ na hiṃsasi,
Sace adinnaṃ nādiyasi saddahāno amaccharī,
Kiṃ kāhasi gayaṃ gantvā udapānopi te gayāti.

 

M I 39


[1] Phaggu es un día de purificación en la tradición brahmánica entre los meses de febrero y marzo.

Mayo 30

Bhikkhus, ciertamente a quienes tuvierais compasión, a quienes fueron de opinión y quien debería ser escuchado, tus amigos o colegas o cercanos o familiares,  estos bhikkhus, deberían ser incitados, establecidos, fijados en los cuatro componentes de la Entrada en la Corriente. ¿En cuáles cuatro? Deberían ser incitados, establecidos, fijados en perfecta confianza en el Buddha (1), ‘Por esta razón el Sublime es Arahant, perfectamente iluminado, dotado de visión y conducta, bien encaminado, conocedor del universo, incomparable líder de aquellos capaces de la purificación, maestro de divinidades y hombres, iluminado y sublime.'

Deberían ser incitados, establecidos, fijados en perfecta confianza en el Dhamma (2):

‘El Dhamma está bien expuesto por el Sublime, es realizable por uno mismo, es de efecto inmediato, es merecedor de ‘venga y vea', es apto de ser traído a uno mismo, debe ser comprendido por los sabios cada uno en su propia mente.' Deberían ser incitados, establecidos, fijados en perfecta confianza en el Sangha (3): ‘La comunidad de discípulos del Sublime ha practicado el camino verdadero, la comunidad de discípulos del Sublime ha practicado el camino recto, la comunidad de discípulos del Sublime ha practicado el camino al Nibbana, la comunidad de discípulos del Sublime ha practicado el camino correcto. La comunidad de discípulos del Sublime que tiene los cuatro pares de individuos, los ocho individuos, es merecedora de presentes, es merecedora de hospitalidad, es merecedora de ofrecimientos, es merecedora de reverencias y es un insuperable campo de mérito en el mundo.' Deberían ser incitados, establecidos, fijados en perfecta confianza en la virtud que es apreciada por los Nobles (4): Que es completa, sin faltas, pura, que no produce kamma, que libera, que es alabada por el sabio, que conduce a la concentración.

§

Ye hi bhikkhave, anukampeyyātha, ye ca sotabbaṃ maññeyyuṃ mittā vā amaccā vā ñāti vā sālohitā vā, te vo bhikkhave, catusu sotāpattiyaṅgesu samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā. Katamesu catusu: buddhe aveccappasāde samādapetabbā, nivesetabbā, patiṭṭhāpetabbā "itipi so bhagavā arahaṃ sammā sambuddho vijajācaraṇasampanno sugato lokavidu anuttaro purisadammasārathī satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā"ti. Dhamme aveccappasāde samādapetabbā, nivesetabbā, patiṭṭhāpetabbā:

"Svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opanayiko paccattaṃ veditabbo viññūhī"ti. Saṅghe aveccappasāde samādapetabbā, nivesetabbā, patiṭṭhāpetabbā: "supaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujupaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyapaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcipaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭhapurisapuggalā esabhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti. "Ariyakantesu sīlesu samādapetabbā nivesetabbā, patiṭṭhāpetabbā: akhaṇḍesu acchiddesu asabalesu akammāsesu bhujissesu viññuppasatthesu aparāmaṭṭhesu samādhisaṃvattanikesu.

S V 365

Mayo 29

"Bhikkhus, justo como un lago de agua  turbia, revuelta y fangosa,  por esto en ese lugar, un hombre con buen ojo parado en la orilla no vería conchas, tampoco la grava o guijarros, ni un banco de peces nadando o descansando. ¿Por qué es así? Bhikkhus es por el estado turbio del agua. De la misma manera bhikkhus, para el bhikkhu con la mente turbia reconocer su propio beneficio,  reconocer  el beneficio de los demás, reconocer el beneficio de ambos, llegar a experimentar por si mismo el estado humano superior, una verdadera y noble distinción del conocimiento y la visión, esto es imposible. ¿Por qué es así? Bhikkhus, es por el estado turbio de la mente."

"Bhikkhus, justo como un lago de agua clara, pura, limpia, por esto en ese lugar, un hombre con buen ojo parado en la orilla vería conchas, tampoco la grava o guijarros, ni un banco de peces nadando o descansando. ¿Por qué es así? Bhikkhus es por el estado limpio del agua. De la misma manera bhikkhus, para el bhikkhu con la mente limpia reconocer su propio beneficio,  reconocer  el beneficio de los demás, reconocer el beneficio de ambos, llegar a experimentar por si mismo el estado humano superior, una verdadera y noble distinción del conocimiento y la visión, esto es posible. ¿Por qué es así? Bhikkhus, es por el estado limpio de la mente."

§

Seyyathāpi bhikkhave udakarahado āvilo lulito kalalībhūto, tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito na passeyya sippisambukampi sakkharakaṭhalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantamapi. Taṃ kissa hetu: āvilattā bhikkhave udakassa. Evameva kho bhikkhave so vata bhikkhu āvilena cittena attatthaṃ vā ñassati, paratthaṃ vā ñassati, ubhayatthaṃ vā ñassati, uttariṃ vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu: āvilattā bhikkhave cittassāti.

Seyyathāpi bhikkhave udakarahado accho vippasanno anāvilo, tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippisambukampi sakkharakaṭhalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantamapi. Taṃ kissa hetu: anāvilattā bhikkhave udakassa. Evameva kho bhikkhave so vata bhikkhu anāvilena cittena attatthaṃ vā ñassati, paratthaṃ vā ñassati, ubhayatthaṃ vā ñassati, uttariṃ vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti, ṭhānametaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu: anāvilattā bhikkhave cittassāti.

A I 9

Mayo 28

"Maravilloso buen Gotama, realmente maravilloso buen Gotama, cuan purificado (tranquilo) el control del buen Gotama, cuan limpia y pura su Fruto de la azufaifa, llamado tambien Jujubecomplexión.

Buen Gotama, justo como el fruto amarillo de la azufaifa en otoño es claro y radiante, así cuan purificado el control del buen Gotama, cuan limpia y pura su complexión. Justo como el dátil recién separado del tallo, así cuan purificado el control del buen Gotama, cuan limpia y pura su complexión. "

"Justo como una pieza de oro del río Jambu, trabajada hábilmente por un orfebre, hábilmente golpeada y puesta sobre un manto de color amarillo, brillante, reluciente, radiante. Así cuan purificado el control del buen Gotama, cuan limpia y pura su complexión."

§

"Acchariyaṃ bho gotama, abbhutaṃ bho gotama, yāvañcidaṃ bhoto gotamassa vippasannāni indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto.

Seyyathā'pi bho gotama sāradaṃ badarapaṇḍu parisuddhaṃ hoti pariyodātaṃ. Evameva bhoto gotamassa vippasannāni indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto. Seyyathā'pi bho gotama tālapakkaṃ sampati bandhanā pavuttaṃ parisuddhaṃ hoti pariyodātaṃ. Evameva bhoto gotamassa vippasannāni indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto. "

"Seyyathā'pi bho gotama nekkhaṃ jambonadaṃ dakkhakammāraputtasuparikammakataṃ  ukkāmukhe sukusalasampahaṭṭhaṃ paṇḍukambale  nikkhittaṃ bhāsate ca tapate ca virocati ca. Evameva bhoto gotamassa vippasannāni indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto

A I 181

Mayo 27

28. "Si un hombre afligido por enfermedad, en presencia de un  doctor;

 No busca un tratamiento para su enfermedad, no hay falta en el doctor.

29. "Así, el oprimido y atormentado por la enfermedad de las impurezas;

No busca a este Maestro, no hay falta en el Gran Líder.

§

28. ‘‘Yathāpi byādhito puriso, vijjamāne tikicchake;

Na tikicchāpeti taṃ byādhiṃ, na doso so tikicchake.

29. ‘‘Evaṃ kilesabyādhīhi, dukkhito paripīḷito;

Na gavesati taṃ ācariyaṃ, na doso so vināyake''ti.

JN 28-29

Mayo 26

Cuando la noche estaba avanzada, una cierta divinidad de hermosa apariencia, habiendo iluminado todo el parque de Jeta, se acercó al Sublime. Habiéndose acercado, la divinidad reverenció al Sublime, se paró a un lado, se dirigió al Sublime  y dijo:  

"Bhante, estas seis cosas no conducen a la ruina del bhikkhu.

¿Cuáles seis? Respeto por el maestro, respeto por el Dhamma, respeto por el Sangha, respeto por la disciplina, respeto por la vigilancia y respeto por la hospitalidad. Bhante estas seis cosas no conducen a la ruina del Bhikkhu."

Así dijo aquel deva. Fue aprobado por el maestro. Cuando fue aprobado por el Bendito, se postró tres veces y desapareció.

Luego de un lapso en la noche el Bendito contó a los Bhikkhus: "Cuando la noche estaba avanzada, una cierta divinidad de hermosa apariencia, habiendo iluminado todo el parque de Jeta, se acercó a mí. Habiéndose acercado, la divinidad me reverenció, se paró a un lado, me dijo: ‘Bhante, estas seis cosas no conducen a la ruina del bhikkhu.

¿Cuáles seis? Respeto por el maestro, respeto por el Dhamma, respeto por el Sangha, respeto por la disciplina, respeto por la vigilancia y respeto por la hospitalidad. Bhante estas seis cosas no conducen a la ruina del Bhikkhu.' Bhikkhus, así me habló aquel deva, habiéndome hablado así, mostró su respeto y desapareció."

"Profundo respeto al Maestro, al Dhamma y al Sangha,

Con profundo respeto por la vigilancia y la hospitalidad,

Un bhikkhu es incapaz de perderse, está cerca del Nibbana."

§

Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca:
" Chayime bhante dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti.

Katame cha: satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, appamādagāravatā, paṭisanthāragāravatā. Ime kho bhante cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. "

Idamavoca sā devatā. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho sā devatā, samanuñño me satthā, ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi: imaṃ bhikkhave rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkanta vaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho bhikkhave sā devatā maṃ etadavoca:

"Chayime bhante dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha: satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, appamādagāravatā, paṭisanthāragāravatā. Ime kho bhante cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattantiti. "

Idamavoca bhikkhave sā devatā, idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Satthu garu dhammagaru saṅghe ca tibbagāravo,
Appamāda garu bhikkhu paṭisanthāragāravo,
Abhabbo parihānāya nibbānasseva santiketi.

A III 330

Mayo 25

El brahmán Sangarava le dijo al Bendito: "Nosotros los brahmanes buen Gotama, nosotros realizamos sacrificios y también buen Gotama, animamos que otros realicen sacrificios, todos éstos realizan una practica de mérito para muchos en este asunto del sacrificio. En cambio buen Gotama, de estos o para estos que van de la vida hogareña a la vida sin hogar, se entrenan a ellos mismos, se apaciguan a ellos mismos, se conducen a ellos mismos al Nibbana. Así éstos realizan una práctica de mérito sólo para su beneficio en este asunto de dejar la vida hogareña."

"Por esto brahmán, yo le preguntaré así, responda como le parezca conveniente. Imaginando esto brahmán, que en este mundo surgiera un Tathagata, un Arahant, un Buddha completamente iluminado, con perfecto conocimiento y conducta, que ha ido a buen camino, conocedor del universo, incomparable guía de aquellos capaces de ser enseñados, maestro de devas y humanos, un Buddha, el Sublime, él dice: ‘Este es el camino, esta es la práctica, el método seguido. Yo lo insuperable y la llegada a la orilla de la vida santa, ha sido entendido y realizado por mi mismo. Anuncio, ustedes también practiquen de esta forma, sigan este método, y habiéndose apaciguado morarán en lo insuperable, en la llegada a la orilla de la vida santa, habiendo sido entendido y realizado por ustedes mismos.'   Por esto el Maestro enseña el Dhamma y otras prácticas que siguen el método para la verdad. Y hay incontables cientos de ellos, incontables miles de ellos, incontables cientos de miles de ellos. Siendo este el caso, ¿es ésta una práctica de mérito, este asunto de ir a la vida sin hogar, una que beneficia a incontables personas o sólo a una?" "Siendo éste el caso, buen Gotama, esta práctica de mérito, este asunto de ir a la vida sin hogar, es uno que beneficia a incontables personas."

§

Saṅgāravo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca: mayamassu bho gotama brāhmaṇā nāma, yaññaṃ yajāma'pi, yajāpema'pi, tatra bho gotama yo ceva yajati, yo ca yajāpeti, sabbe te anekasārīrikaṃ puññapaṭipadaṃ paṭipannā honti yadidaṃ yaññādhikaraṇaṃ, yo panāyaṃ bho gotama yassa vā tassa vā kulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito ekamattānaṃ dameti, ekamattānaṃ sameti, ekamattānaṃ parinibbāpeti, evamassāyaṃ ekasārīrikaṃ puññapaṭipadaṃ paṭipanno hoti yadidaṃ pabbajjādhikaraṇanti.

Tena hi brāhmaṇa, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya, tathā naṃ vyākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi brāhmaṇa idha tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathī satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā, so evamāha: ethā'yaṃ maggo, ayaṃ paṭipadā, yathā paṭipanno ahaṃ anuttaraṃ brahmacariyogadhaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedemi, etha tumhepi tathā paṭipajjatha, yathā paṭipannā tumhepi anuttaraṃ brahmacariyogadhaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā'ti. Iti ayaṃ ceva satthā dhammaṃ deseti, pare ca tathattāya paṭipajjanti. Tāni kho pana honti anekāni'pi satāni anekāni'pi sahassāni anekāni'pi satasahassāni.

Taṃ kiṃ maññasi brāhmaṇa, iccāyaṃ evaṃ sante ekasārīrikā vā puññapaṭipadā hoti anekasārīrikā vā, yadidaṃ pabbajjādhikaraṇanti? Iccāyampi bho gotama, evaṃ sante anekasārīrikā puññapaṭipadā hoti, yadidaṃ pabbajjādhikaraṇanti.

A I 168

Mayo 24

Una cosa Bhikkhus, cuando es desarrollada y practicada frecuentemente, en verdad conduce al desencanto, a la ausencia del deseo, a la cesación, al apaciguamiento, al conocimiento superior, a la iluminación, al Nibbana. ¿Qué cosa? La reflexión en la paz (atributos apacibles del Nibbana).  Bhikkhus,  cuando en esta persona esta cosa es desarrollada y practicada frecuentemente, en verdad conduce al desencanto, a la ausencia del deseo, a la cesación, al apaciguamiento, al conocimiento superior, a la iluminación, al Nibbana.

§

Ekadhammo bhikkhave bhāvito bahulīkato ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbāṇāya saṃvattati. Katamo ekadhammo: upasamānussati. Ayaṃ kho bhikkhave ekadhammo bhāvito bahulīkato ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbāṇāya saṃvattatīti.

A I 29

Mayo 23

En una ocasión el Bendito en Vesali en el salón de techo de dos aguas en el gran bosque. Pero por este tiempo el brahmán Karanapalim construye un edificio para los Licchavis.

El brahmán Karanapalim vio al brahmán Pinigiyanim venir en la distancia. Habiéndose acercado el brhamán Pinigiyanim le dijo:

"¿Ahora de donde viene el Señor Pinigiyanim tan temprano por el día?"

"Vengo de estar en la presencia del asceta Gotama."

"¿Qué piensa el Señor Pinigiyanim de la sabiduría lúcida del asceta Gotama, cree que es un sabio?"

"Pero quien seré yo comparado con él, y quien para saber de su lúcida sabiduría. No hay siquiera uno como él que pudriera saber de la sabiduría lúcida del asceta Gotama."

"Ciertamente en alto es el elogio que el Señor Pinigiyanim da al asceta Gotama."

"¿Pero quien seré yo comparado con él y quien para elogiarlo? Elogiado por el elogio el asceta Gotama es el excelente entre devas y humanos."

"Pero ¿qué causa está considerando el Señor Pinigiyanim en el asceta Gotama para tanta devoción?"

"Justo como si un hombre estuviera completamente satisfecho con algún delicioso sabor y no deseara más otros sabores inferiores, de la misma manera cuando uno escucha el buen Dhamma de Gotama: ya sea el discurso, el poema, la explicación o los augurios, uno no desea escuchar más la plática de otros, de la multitud, de otros ascetas o brahmanes."

"Justo como un hombre abrumado por el hambre y débil, encontrara un postre de miel y dondequiera que lo probara obtendría su delicioso sabor, de la misma manera cuando uno escucha el buen Dhamma de Gotama: ya sea el discurso, el poema, la explicación o los augurios, de dondequiera uno obtiene placer y paz mental."

"Justo como si un hombre encontrara una vara de sándalo rojo o amarilla y donde la oliera, en la raíz, en el medio, o en la punta, encontraría una fragancia extremadamente deliciosa. De la misma manera, cuando uno escucha el buen Dhamma de Gotama: ya sea el discurso, el poema, la explicación o los augurios, de dondequiera obtiene deleite y placer mental."

"Justo como si a un hombre enfermo, sintiendo dolor, extremadamente enfermo, un doctor por su habilidad quitara su enfermedad, de la misma manera, cuando uno escucha el buen Dhamma de Gotama: ya sea el discurso, el poema, la explicación o los augurios, todo pesar, lamento, dolor y pena se desvanecen , se van lejos."

"Justo como un hombre afligido por el calor, sobrecogido por el calor, cansado, desgastado y sediento, se encontrara con  un estanque de agua clara, limpia, fresca y que estuviera en un buen sitio de descanso, luego, él se zambullera, se bañara, bebiera y aliviara todos sus males, su fatiga y cansancio, de la misma manera, cuando uno escucha el buen Dhamma de Gotama: ya sea el discurso, el poema, la explicación o los augurios, todos los males, la fatiga y el cansancio son aliviados."

Cuando dijo así, el brahmán Karanapalim habiéndose levantado de su asiento, arregló su ropa sobre su hombro, colocó su rodilla derecha sobre la tierra y se inclino con las manos juntas hacia donde se encontraba el Bendito y pronuncio este verso: ‘Homenaje a Él, el Bendito, el Arahant, el completamente iluminado.'

"Es maravilloso Pinigiyanim, verdaderamente maravilloso Pinigiyanim. Justo como si alguien colocara correctamente algo que estaba volteado, como si revelara algo cubierto, como si enseñara a un hombre ciego el camino, como si trajera una lámpara en la oscuridad para los ojos puedan ver, de la misma manera Pinigiyanim ha iluminado este Dhamma de muchas formas, yo también Pinigiyanim voy por refugio al Gotama, al Dhamma y al Sangha. Señor Pinigiyanim que ahora se me conozca como un discípulo laico que ha ido por refugio desde ahora hasta el resto de mi vida."

§

Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena kāraṇapālī brāhmaṇo licchavīnaṃ kammantaṃ kāreti.

Addasā kho kāraṇapālī brāhmaṇo piṅgiyāniṃ brāhmaṇaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna piṅgiyāniṃ brāhmaṇaṃ etadavoca:

Handa kuto nu bhavaṃ piṅgiyānī āgacchati divādivassāti.

Itohaṃ bho āgacchāmi, samaṇassa gotamassa santikāti.

Taṃ kiṃ maññati bhavaṃ piṅgiyānī samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ, paṇḍito maññeti?

Ko cā haṃ bho, ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmi. Sopi nūnassa tādisova yo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jāneyyāti.

Uḷārāya khalu bhavaṃ piṅgiyānī samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatīti.

Ko cāhaṃ bho, ko ca samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsissāmi, pasattha pasatthova so bhavaṃ gotamo seṭṭho devamanussānanti.

Kiṃ pana bhavaṃ piṅgiyānī atthavasaṃ sampassamāno samaṇe gotame evaṃ abhippasanno?Ti.

Seyyathāpi bho puriso aggarasaparititto na aññesaṃ hīnānaṃ rasānaṃ piheti, evameva kho bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṃ suṇāti: yadi suttaso yadi geyyaso yadi veyyākaraṇaso yadi abbhūtadhammaso, tato tato na aññesaṃ puthusamaṇa brāhmaṇappavādānaṃ piheti. (1)

Seyyathāpi bho puriso jighacchādubbalyapareto madhupiṇḍikaṃ adhigaccheyya, so yato yato sāyetha, labhateva sādhurasaṃ asecanakaṃ, evameva kho bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṃ suṇāti. Yadi suttaso yadi geyyaso yadi veyyākaraṇaso yadi abbhūtadhammaso, tato tato labhateva attamanataṃ, labhati cetaso pasādaṃ. (2)
Seyyathāpi bho puriso candanaghaṭikaṃ adhigaccheyya haricandanassa vā lohitacandanassa vā, so yato yato ghāyetha, yadi mūlato yadi majjhato yadi aggato, adhigacchateva surabhigandhaṃ asecanakaṃ, evameva kho bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṃ suṇāti. Yadi suttaso yadi geyyaso yadi veyyākaraṇaso yadi abbhūtadhammaso, tato tato adhigacchati pāmojjaṃ, adhigacchati somanassaṃ. (3)

Seyyathāpi bho puriso ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, tassa kusalo bhisakko ṭhānaso ābādhaṃ nīhareyya, evameva kho bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṃ suṇāti: yadi suttaso yadi geyyaso yadi veyyākaraṇaso yadi abbhūtadhammaso, tato tato sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā abbhatthaṃ gacchanti. (4)

Seyyathāpi bho pokkharaṇi acchodakā sātodakā sītodakā setakā supatitthā ramaṇīyā, atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito, so taṃ pokkharaṇaṃ ogāhetvā nahātvā ca pītvā ca sabbadarathakilamathapariḷāhaṃ paṭippassambheyya. Evameva kho bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṃ suṇāti yadi suttaso yadi geyyaso yadi veyyākaraṇaso yadi abbhūtadhammaso, tato tato sabbadarathakilamathapariḷāhā paṭippassambhantī'ti. (5)

Evaṃ vutte kāraṇapālī brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ paṭhaviyaṃ nihantvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi: "namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa, namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa, namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā"ti.

Abhikkantaṃ bho piṅgiyānī, abhikkantaṃ bho piṅgiyānī. Seyyathāpi bho piṅgiyānī, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūlhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya 'cakkhumanto rūpāni dakkhintī' ti, evamevaṃ bhotā piṅgiyāninā anekapariyāyena dhammo pakāsito, esāhaṃ bho piṅgiyānī taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammaṃ ca bhikkhusaṃghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ piṅgiyānī dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatanti.

A III 237

Mayo 22

El dijo: "Bhante Nagasena, ¿Cuál de estos es mayor, el mérito o el demérito?"

"El mérito rey, es mayor, el demérito es menor."

"¿Por qué causa?"

"Realizando demérito rey, se tiene remordimiento, ‘Una acción mala ha sido hecha por mi.' Por esto lo malo no incrementa. Realizando mérito rey, no se tiene remordimiento. Del no remordimiento surge la alegría, de la alegría surge el regocijo, del regocijo surge la pacificación del cuerpo. De la paz del cuerpo se siente placer. De la mente con placer la concentración surge. La mente concentrada conoce claramente lo relacionado con la falsedad, por esto el mérito incrementa.  

§

Rājā āha: "bhante nāgasena, katarannu. Kho bahutaraṃ puññaṃ vā apuññaṃvā?" Ti.
"Puññaṃ kho mahārāja bahutaraṃ, apuññaṃ thokanti. "

"Kena kāraṇenā?" Ti.

"Apuññaṃ kho mahārāja karonto vippaṭisārī hoti 'pāpaṃ kammaṃ mayā katanti' tena pāpaṃ na vaḍḍhati. Puññaṃ kho mahārāja karonto avippaṭisārī hoti. Avippaṭisārissa pāmojjaṃ jāyati pamūditassa pīti jāyati pītimanassa kāyo passamhati. Passaṅkāyo sukhaṃ vedeti. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Samāhito yathābhūtaṃ pajānāti tena kāraṇena vaḍḍhati.

Miln 84

Mayo 21

604. Si observas a los árboles o el pasto, aunque no estén concientes de eso,

exhiben marcas que constituyen su tipo y clase, hay muchas diferentes especies.

605. Luego están los insectos, largos como las polillas y pequeños como las hormigas,

exhiben marcas que constituyen su tipo y clase, hay muchas diferentes especies.

606. Y en criaturas de cuatro patas, grandes y pequeñas,

Exhiben marcas que constituyen su tipo y clase, hay muchas diferentes especies.

607. Ahora mira a las criaturas que se arrastran en sus vientres, serpientes y reptiles

exhiben marcas que constituyen su tipo y clase, hay muchas diferentes especies.

608. Mira a los peces y a los que viven en el agua,

exhiben marcas que constituyen su tipo y clase, hay muchas diferentes especies.

609. Mira a las aves y a la clase de seres que vuelan,

exhiben marcas que constituyen su tipo y clase, hay muchas diferentes especies.

610. Justo como en estas especies las marcas de los constituyen las  especies son abundantes,

Así en los seres humanos las marcas de los constituyen las especies no son abundantes.

611. No en lo que concierne al cabello, oídos, ojos, nariz, labios o cejas,

612. No en lo que concierne sus cuellos, hombros, abdomen, espalda, cadera, pecho y órganos.

613. No en lo que concierne sus manos, pies, palmas, uñas, pantorrillas, muslos, color o voz hay marcas que constituyen la especie como en otras especies.

614. Diferencias hay en los seres que tiene cuerpo, pero entre los humanos no es el caso, las diferencias entre los humanos son sólo convenciones.

§

604. Tiṇarukekhapi jānātha na cāpi paṭijānare,
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ aññamaññā hi jātiyo.

605. Tato kīṭe paṭaṅge ca yāca kuntakipillike,
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ aññamaññā hi jātiyo.

606. Catuppade pi jānātha khuddake ca mahallake,
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ aññamaññā hi jātiyo.

607. Pādudare'pi jānātha urage dighaṭiṭṭhike,
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ aññamañña hi jātiyo.

608. Tato macche'pi jānātha odake vārigocare,
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ aññamaññāhi jātiyo

609. Tato pakkhipi jānātha sattayāne vibhaṅgame,
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ aññamaññā hi jātiyo.

610 .Yathā etāsu jātisu liṅgaṃ jātimayaṃ puthu,
Evaṃ natthi manussesu liṅgaṃ jātimayaṃ puthu.

611. Na kesehi na sisena na kaṇṇehi na akkhihi
Na mukhena na nāsāya na oṭṭhehi hamuhi ca.

612. Na givāya na aṃsehi na udarena na piṭṭhiyā,
Na yoniyā na urasā na sambādhe na methune.

613. Na bhatthehi na pādehi nāṅgulihi nakhehi vā,
Na jaṅghāni na ūruhi na vaṇeṇana sarena va.
Liṅgaṃ jātimayaṃ neva yathā samaññāya pavuccati.

614. Pakkattam sasarīresu, Manussesv-etam na viggati,
Vokārañca manussesu samaññāya pavukkati.

Sn 604-614

Mayo 20

Vacchagotta dice a Gotama: ‘El asceta Gotama dice: a mi deberían dar generosidad, no a otros deberían de dar generosidad, a mis discípulos deberían dar generosidad, a los discípulos de otros no deberían de dar. Lo dado a mi trae gran resultado, lo dado a otro no trae gran resultado, lo dado a mis discípulos trae gran resultado, lo dado a los discípulos de otros no trae gran resultado. ¿Es Gotama uno que habla lo que se dice? Ciertamente no quiero difamar al prospero Gotama por medio de la falsedad. ¿Y esto que exponen está en conformidad con la Ley?  ¿No viene ahora uno con rectitud a agredir verbalmente con controversia? No quisiera difamar a el Buen Gotama."

El Sublime dice a Vacchagotta: ‘El asceta Gotama dice: a mi deberían dar generosidad, no a otros deberían de dar generosidad, a mis discípulos deberían dar generosidad, a los discípulos de otros no deberían de dar. Lo dado a mi trae gran resultado, lo dado a otro no trae gran resultado, lo dado a mis discípulos trae gran resultado, lo dado a los discípulos de otros no trae gran resultado.' Vacca, aquellos que dicen esto, esa no es mi opinión, ellos me representan diciendo falsedad. Realmente, quienquiera que obstruya dar generosidad a otro, dificulta de tres maneras, es obstruido de tres formas, tres peligros ¿Cuáles tres? De mérito al donador obstruye, obstruye al receptor de recibir generosidad y el se ha destruido a él mismo debido a su mezquindad.

§

Ye te bho gotama evamāhaṃsu: 'samaṇo gotamo evamāha: mayhameva dānaṃ dātabbaṃ nāññesaṃ dānaṃ dātabbaṃ, mayhameva sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ nāññesaṃ sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ, mayhameva dinnaṃ mahapphalaṃ' nāññesaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ, mayhameva sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalanti'. Kacci te bhoto gotamassa vuttavādino? Na ca bhavantaṃ gotamaṃ abhūtena abbhācikkhanti? Dhammassa cā'nudhammaṃ vyākaronti? Na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati? Anabbhakkhātukāmā hi mayaṃ bhavantaṃ gotama'nti.

Ye te vaccha evamāhaṃsu: 'samaṇo gotamo evamāha: mayhameva dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ dānaṃ dātabbaṃ, gotama mayhameva sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ, mayhameva dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ, hi mayhameva sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphala'nti, na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca pana maṃ te asatā abhūtena. Yo kho vaccha paraṃ dānaṃ dadantaṃ vāreti, so tiṇṇaṃ antarāyakaro hoti, tiṇṇaṃ pāripanthiko. Katamesaṃ tiṇṇaṃ: dāyakassa puññantarāyakaro hoti, paṭiggāhakānaṃ lābhantarāyakaro hoti. Pubbeva kho panassa attā khato ca hoti upahato ca.

A I 161

Mayo 19 - Símiles de la virtud o del que posee virtud

Rey, la virtud o el dotado de virtud, es un antídoto para destruir el veneno de las impurezas en los seres, un bálsamo para aliviar la enfermedad de las impurezas en los seres, un liquido para remover la suciedad de las impurezas en los seres, una preciosa gema que da toda fortuna y felicidad a los seres, un bote que conduce a los seres a la otra orilla de las cuatro corrientes, el líder de caravana que lleva a los seres a través del desierto del (re)nacimiento, el viento que sofoca los tres fuegos ardientes en los seres, la gran nube de lluvia para llenar la mente de los seres (de buenos pensamientos), el maestro para instruir a los seres en lo sano, en lo provechoso; un buen guía que indica el camino seguro a los seres.

§

"Sīlavā mahārāja sīlasampanno agadasamo sattānaṃ kilesavisavināsane, osadhasamo sattānaṃ kilesabyādhivūpasamo udakasamo sattānaṃ kilesarajojallāpaharaṇe, maniratanasamo sattānaṃ sabbasampattidāne, nāvāsamo sattānaṃ caturoghapāragamane, satthavāhasamo sattānaṃ jātikantārataraṇe, vātasamo sattānaṃ tividhaggisantāpanibbāpane, mahāmeghasamo sattānaṃ mānasaparipūraṇe, ācariyasamo sattānaṃ kusalasikkhāpane, sudesakasamo sattānaṃ khemapathamācikkhane.

Miln 195

Mayo 18 - Seguir al mayor

"Brahmán, justo como una gallina con ocho, diez o una docena de huevos, en los que la gallina se ha posado apropiadamente, los empolla apropiadamente, los acoge apropiadamente, ¿Es llamado el polluelo que de ellos es el primero que habiendo perforado el cascarón con la garra y el pico y surge a salvo, el mayor o lo más joven?"  "Gotama, siendo el primero, él es llamado el mayor." "De la misma manera brahmán, habiendo atravesado el cascaron de la ignorancia para el beneficio de la humanidad venida a la ignorancia, para las criaturas encerradas en el huevo, yo soy el primero en el mundo, de la incomparable completa iluminación, con la iluminación superior. Brahmán, yo soy el mayor, el excelente en el mundo."

§

"Seyyathāpi brāhmaṇa kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā, tānassu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni sammā pariseditāni sammā paribhāvitāni, yo nu kho tesaṃ kukkuṭacchāpakānaṃ paṭhamataraṃ  pādanakhasīkhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ  padāletvā  sotthinā  abhinibbhijjeyya  kinti svāssa vacanīyo jeṭṭho vā kaniṭṭho vā' ti. 'Jeṭṭho'ti'ssa bho gotama vacanīyo, so hi nesaṃ jeṭṭho hotī'ti. Evameva kho ahaṃ brāhmaṇa avijjāgatāya pajāya aṇḍabhūtāya pariyonaddhāya avijjaṇḍakosaṃ padāletvā eko'va loke anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho. Svāhaṃ brāhmaṇa, jeṭṭho seṭṭho lokassa. "

Vin III 003

Mayo 17 - Símiles del Nibbana

1. "Bhante Nagasena, "Una cualidad perteneciente al loto se encuentra en el Nibbana", esto dices, ¿Cuál es la primera cualidad del loto que se encuentra en el Nibbana?"

"Rey, así como el loto es impermeable al agua, de la misma manera el Nibbana es impermeable a todos las impurezas. Rey, esta es la primer cualidad perteneciente al loto que se encuentra en el Nibbana."

"Bhante Nagasena, "Dos cualidades pertenecientes al agua se encuentran en el Nibbana", esto dices, ¿Cuáles dos cualidades pertenecientes al agua se encuentra en el Nibbana?"

"Rey, así como el agua fresca extingue el fuego, la fiebre de todas las pasiones, de la misma manera el Nibbana sofoca la fiebre. Rey, esta es la primera cualidad perteneciente al agua que se encuentra en el Nibbana. Y de nuevo rey el agua quita la sed de hombres y bestias cuando están exhaustos, asustados y abrumados por el calor, de la misma manera el Nibbana apaga la sed por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia. Rey, esta es la segunda cualidad perteneciente al agua que se encuentra en el Nibbana. Estas son las dos cualidades del agua que se encuentran en el Nibbana."

3. "Bhante Nagasena, "Tres cualidades pertenecientes a la medicina se encuentran en el Nibbana", esto dices, ¿Cuáles tres cualidades pertenecientes a la medicina se encuentran en el Nibbana?"

"Rey, así como la medicina es una protección para los seres afectados por un veneno, de la misma manera el Nibbana es una protección para los seres afectados por el veneno de las impurezas. Rey, esta es la primera cualidad perteneciente a la medicina que se encuentra en el Nibbana. Y de nuevo rey, la medicina pone fin a la enfermedad, de la misma manera el Nibbana pone fin a todo el sufrimiento. Rey, esta es la segunda cualidad perteneciente a la medicina que se encuentra en el Nibbana. Y de nuevo rey, la medicina es un néctar que alarga la vida, de la misma manera el Nibbana es el agua de la inmortalidad. Rey, esta es la tercera cualidad perteneciente a la medicina que se encuentra en el Nibbana. Estas son las tres cualidades de la medicina que se encuentran en el Nibbana."

4. "Bhante Nagasena, "Cuatro cualidades pertenecientes al gran océano se encuentran en el Nibbana", esto dices, ¿Cuáles cuatro cualidades pertenecientes al gran océano se encuentran en el Nibbana?"

"Rey, así como el gran océano está vacío de todo cadáver, de la misma manera el Nibbana está vacío de todo cadáver de las impurezas. Rey, esta es la primera cualidad perteneciente al gran océano que se encuentra en el Nibbana. Y de nuevo rey, el gran océano es extenso, ilimitado y no es llenado por los ríos, de la misma manera el Nibbana es extenso, es ilimitado y no es llenado por los ríos (de seres que lo alcanzan). Rey, esta es la segunda cualidad perteneciente al gran océano que se encuentra en el Nibbana. Y de nuevo rey, el gran océano es el hogar de grandes criaturas, de la misma manera el Nibbana es el hogar de grandes seres, de grandes Arahants puros, con la mente liberada de toda obsesión y que han desarrollado gran poder y tiene maestría en el. Rey, esta es la tercera cualidad perteneciente al gran océano que se encuentra en el Nibbana. Y de nuevo rey, el gran océano florece con incontables, abundantes y varios corales, de la misma manera el Nibbana florece con incontables, abundantes y purísimos corales de sabiduría y libertad. Rey, esta es la cuarta cualidad perteneciente al gran océano que se encuentra en el Nibbana. Estas son las cuatro cualidades del gran océano que se encuentran en el Nibbana."

5. "Bhante Nagasena, "Cinco cualidades pertenecientes al alimento se encuentran en el Nibbana", esto dices, ¿Cuáles cinco cualidades pertenecientes al alimento se encuentran en el Nibbana?"

"Rey, así como el alimento sostiene la duración de la vida de todos los seres, de la misma manera la realización del Nibbana remueve lejos el envejecimiento y la muerte no alimentándolos. Rey, esta es la primera cualidad perteneciente al alimento que se encuentra en el Nibbana. Y de nuevo rey, el alimento incrementa la fuerza, de la misma manera la realización del Nibbana incrementa los poderes psíquicos. Rey, esta es la segunda cualidad perteneciente al alimento que se encuentra en el Nibbana. Y de nuevo rey, el alimento es el productor de la belleza de todos los seres, de la misma manera la realización del Nibbana es el productor de la belleza virtuosa de todos los seres. Rey, esta es la tercera cualidad perteneciente al alimento que se encuentra en el Nibbana. Y de nuevo rey, el alimento es el alivio de la aflicción de  todos los seres, de la misma manera la realización del Nibbana es el alivio de la aflicción de las impurezas. Rey, esta es la cuarta cualidad perteneciente al alimento que se encuentra en el Nibbana. Y de nuevo rey, el alimento es la remoción de la debilidad del hambre, de la misma manera la realización del Nibbana es la remoción de todo sufrimiento debido a la debilidad del hambre en todos los seres. Rey esta es la quinta cualidad perteneciente al alimento que se encuentra en el Nibbana. Estas son las cinco cualidades del alimento que se encuentran en el Nibbana."

6. "Bhante Nagasena, "Diez cualidades pertenecientes al espacio se encuentran en el Nibbana", esto dices, ¿Cuáles diez cualidades pertenecientes al espacio se encuentran en el Nibbana?"

"Rey, así como el espacio es no nacido, no decae, no muere, no cesa, no surge, no puede ser robado por ladrones, no depende de causas, donde andan los pájaros, sin obstrucción y sin fin, de la misma manera el Nibbana es no nacido, no decae, no muere, no cesa, no surge, no puede ser robado por ladrones, no depende de causas, donde andan los Nobles, sin obstrucción y sin fin. Rey, estas son las diez cualidades perteneciente al espacio que se encuentran en el Nibbana."

7. "Bhante Nagasena, "Tres cualidades pertenecientes a una preciosa gema se encuentran en el Nibbana", esto dices, ¿Cuáles tres cualidades pertenecientes a una preciosa gema se encuentran en el Nibbana?"

"Rey, así como una preciosa gema concede deseos, de la misma manera el Nibbana concede deseos. Rey, esta es la primera cualidad perteneciente a una gema preciosa que se encuentra en el Nibbana. Y de nuevo rey, una gema preciosa da deleite, de la misma manera el Nibbana da deleite. Rey, esta es la segunda cualidad perteneciente a una gema preciosa que se encuentra en el Nibbana. Y de nuevo rey, una preciosa gema es rica en brillo, de la misma manera el Nibbana es rico en brillo. Rey, esta es la tercera cualidad perteneciente a una preciosa gema que se encuentra en el Nibbana. Estas son las tres cualidades de una preciosa gema que se encuentran en el Nibbana."

8. "Bhante Nagasena, "Tres cualidades pertenecientes a la madera del sándalo rojo se encuentran en el Nibbana", esto dices, ¿Cuáles tres cualidades pertenecientes a la madera del sándalo rojo se encuentran en el Nibbana?"

"Rey, así como la madera del sándalo rojo  es difícil de obtener, de la misma manera el Nibbana es difícil de obtener. Rey, esta es la primera cualidad perteneciente la madera del sándalo rojo que se encuentra en el Nibbana. Y de nuevo rey, la madera del sándalo rojo es sin igual en su perfume, de la misma manera el Nibbana es sin igual por su perfume. Rey, esta es la segunda cualidad perteneciente a la madera del sándalo rojo que se encuentra en el Nibbana. Y de nuevo rey, la madera del sándalo rojo es apreciada por los buenos hombres, de la misma manera el Nibbana es apreciado por los Nobles. Rey, esta es la tercera cualidad perteneciente a la madera del sándalo rojo que se encuentra en el Nibbana. Estas son las tres cualidades de la madera del sándalo rojo que se encuentran en el Nibbana."

9. "Bhante Nagasena, "Tres cualidades pertenecientes a la mantequilla clarificada (ghi) se encuentran en el Nibbana", esto dices, ¿Cuáles tres cualidades pertenecientes a la mantequilla clarificada (ghi) se encuentran en el Nibbana?"

"Rey, así como la mantequilla clarificada tiene un hermoso color, de la misma manera el Nibbana tiene el color de las cualidades especiales. Rey, esta es la primera cualidad perteneciente a la mantequilla clarificada que se encuentra en el Nibbana. Y de nuevo rey, la mantequilla clarificada tiene un olor dulce, de la misma manera el Nibbana tiene el olor dulce de la virtud. Rey, esta es la segunda cualidad perteneciente a la mantequilla clarificada que se encuentra en el Nibbana. Y de nuevo rey, la mantequilla clarificada está llena de sabor, de la misma manera el Nibbana está lleno de sabor. Rey, esta es la tercera cualidad perteneciente a la mantequilla clarificada que se encuentra en el Nibbana. Estas son las tres cualidades de la mantequilla clarificada que se encuentran en el Nibbana."

10. "Bhante Nagasena, "Cinco cualidades pertenecientes al pico de una montaña se encuentran en el Nibbana", esto dices, ¿Cuáles cinco cualidades pertenecientes al pico de una montaña se encuentran en el Nibbana?"

"Rey, así como el pico de la montaña es majestuoso, de la misma manera el Nibbana es majestuoso. Rey, esta es la primera cualidad perteneciente al pico de la montaña que se encuentra en el Nibbana. Y de nuevo rey, el pico de la montaña es imperturbable, de la misma manera el Nibbana es imperturbable. Rey, esta es la segunda cualidad perteneciente al pico de la montaña que se encuentra en el Nibbana. Y de nuevo rey, el pico de la montaña es  difícil de escalar, de la misma manera es difícil escalar el Nibbana debido a las impurezas. Rey, esta es la tercera cualidad perteneciente al pico de la montaña que se encuentra en el Nibbana. Y de nuevo rey, como una semilla no puede echar raíz en el pico de la montaña, de la misma manera ninguna impureza puede echar raíz en el Nibbana. Rey, esta es la cuarta cualidad perteneciente al pico de la montaña que se encuentra en el Nibbana. Y de nuevo rey, el pico de la montaña no acepta ni rechaza, de la misma manera el Nibbana no acepta ni rechaza. Rey esta es la quinta cualidad perteneciente al pico de la montaña que se encuentra en el Nibbana. Estas son las cinco cualidades del pico de la montaña que se encuentran en el Nibbana."

 

§

1. "Bhante nāgasena, 'padumassa eko guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho'ti yaṃ vadesi, katamo padumassa eko guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho?"Ti.

"Yathā mahārāja padumaṃ anupalittaṃ udakena, evameva kho mahārāja nibbānaṃ sabbakilesehi anupalittaṃ. Ayaṃ mahārāja padumassa eko guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho"ti.

2. "Bhante nāgasena udakassa dve guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā'ti yaṃ vadesi, katame udakassa dve guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā?"Ti.

"Yathā mahārāja udakaṃ sītaṃla sabbakilesapariḷāhanibbānapanaṃ, evameva kho mahārāja nibbānaṃ sītalaṃ pariḷāhanibbāpanaṃ. Ayaṃ mahārāja udakassa paṭhamo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Punacaparaṃ mahārāja udakaṃ kilannatasitapipāsitaghammāhitattānaṃ janapasupajānaṃ pipāsāvinayanaṃ, evameva kho mahārāja nibbānaṃ kāmataṇhā - bhavataṇhā - vibhavataṇhā- pipāsāvinayanaṃ. Ayaṃ mahārāja udakassa dutiyo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Ime kho mahārāja udakassa dve guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā"ti.

3. "Bhante nāgasena, 'agadassa tayo guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā'ti yaṃ vadesi, katame agadassa tayo guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā?"Ti.

"Yathā mahārāja agado visapīḷitānaṃ sattānaṃ paṭisaraṇaṃ, evameva kho mahārāja nibbānaṃ kiḷesavisapīḷitānaṃ sattānaṃ paṭisaraṇaṃ. Ayaṃ mahārāja agadassa paṭhamo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Punacaparaṃ mahārāja agado rogānaṃ antakaro, evameva kho mahārāja nibbānaṃ sabbadukkhānaṃ antakaraṃ. Ayaṃ mahārāja agadassa dutiyo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Punacaparaṃ mahārāja agado amataṃ. Evameva kho mahārāja nibbānaṃ amataṃ ayaṃ mahārāja agadassa tatiyo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Ime kho mahārāja agadassa tayo guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā" ti.

4. "Bhante nāgasena, 'mahāsamuddassa cattāro guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā'ti yaṃ vadesi, katame mahāsamuddassa cattāro guṇā nibbānaṃ anupaviṭṭhā?" Ti.

"Yathā mahārāja mahāsamuddo suñño sabbakuṇapehi, evameva kho mahārāja nibbānaṃ suññaṃ sabbakilesakuṇapehi. Ayaṃ mahārāja mahāsamuddassa paṭhamo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Punacaparaṃ mahārāja mahāsamuddo mahanto anorapāro na pūrati sabbasavantīhi. Evameva kho mahārāja nibbānaṃ mahantaṃ anorapāraṃ, na pūrati sabbasattehi. Ayaṃ mahārāja mahāsamuddassa dutiyo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Punacaparaṃ mahārāja Mahāsamuddo mahantānaṃ bhūtānaṃ āvāso evameva kho mahārāja nibbānaṃ mahantānaṃ arahantānaṃ vimalakhīṇāsavabalappattavasī. Bhūtamahābhūtānaṃ āvāso. Ayaṃ mahārāja mahāsamuddassa tatiyo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Punacaparaṃ mahārāja mahāsamuddo aparimitavividhavipulavīcipupphasaṃkusumito evameva kho mahārāja nibbānaṃ aparimitavividhavipulaparisuddhavijjāvimuttipupphasaṃkusumitaṃ. Ayaṃ mahārāja mahāsamuddassa catuttho guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Ime kho mahārāja mahāsamuddassa cattāro guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭā"ti.

5. "Bhante nāgasena, 'bhojanassa pañca guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā'ti yaṃ vadesi, katame bhojanassa pañca guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā'ti yaṃ vadesi, katame bhojanassa pañca guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā?" Ti.

"Yathā mahārāja bhojanaṃ sabbasattānaṃ āyudhāraṇaṃ, evameva kho mahārāja nibbāṇaṃ sacchikataṃ jarāmaraṇanāsanato āyudhāraṇaṃ. Ayaṃ mahārāja bhojanassa paṭhamoguṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Punacaparaṃ mahārāja bhojanaṃ sabbasattānaṃ balavaḍḍhanaṃ. Evameva kho mahārāja nibbānaṃ sacchikataṃ sabbasattānaṃ iddhibalavaḍḍhanaṃ ayaṃ mahārāja bhojanassa dutiyo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Punacaparaṃ mahārāja bhojanaṃ sabbasattānaṃ vaṇṇajananaṃ. Evameva kho mahārāja nibbānaṃ sacchikataṃ sabbasattānaṃ guṇavaṇṇajananaṃ. Ayaṃ mahārāja bhojanassa tatiyo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Punacaparaṃ mahārāja bhojanaṃ sabbasattānaṃ darathavūpasamanaṃ. Evameva kho mahārāja nibbānaṃ sacchikataṃ sabbasattānaṃ sabbakilesadarathavūpasamanaṃ. Ayaṃ mahārāja bhojanassa catuttho guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Punacaparaṃ mahārāja bhojanaṃ sabbasattānaṃ jighacchādubbalyapaṭivinodanaṃ. Evameva kho mahārāja nibbānaṃ sacchikataṃ sabbasattānaṃ sabba-dukkha-jighacchā-dubbalya-paṭivinodanaṃ. Ayaṃ mahārāja bhojanassa pañcamo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Ime kho mahārāja bhojanassa pañca guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā" ti.

6. "Bhante nāgasena, ākasassa dasa guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā'ti yaṃ vadesi, katame ākāsassa dasa guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā?"Ti.

"Yathā mahārāja ākāso na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na uppajjati, dūppasahoacoraharaṇo anissito vihagagamano nirāvarano ananto, evameva kho mahārāja

Nibbānaṃ na jāyati na mīyati na cavati na uppajjati, duppasahaṃ acoraharaṇaṃ anissitaṃ ariyagamanaṃ nirāvaraṇaṃ anantaṃ. Ime kho mahārāja ākāsassa dasa guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā" ti.

7. "Bhante nāgasena, 'maṇiratanassa tayo guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā'ti yaṃ vadesi, katame maṇiratanassa tayo guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā"ti.

"Yathā mahārāja maṇiratanaṃ kāmadadaṃ, evameva kho mahārāja nibbānaṃ kāmadadaṃ. Ayaṃmahārāja maṇiratanassa paṭhamo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Punacaparaṃ mahārāja maṇiratanaṃ hāsakaraṃ. Evameva kho mahārāja nibbānaṃ hāsakaraṃ. Ayaṃ mahārāja maṇiratanassa dutiyo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Punacaparaṃ mahārāja maṇiratanaṃ ujjejātatthakaraṃ. Evameva kho mahārāja nibbānaṃ ujjotatthakaraṃ. Ayaṃ mahārāja maṇiratanassa tatiyo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Ime kho mahārāja maṇiratanassa tayo guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā"ti.

8. "Bhante nāgasena, 'lohitacandanassa tayo guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā'ti yaṃ vadesi, katame lohitacandanassa tayo guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā?" Ti.

"Yathā mahārāja lohitacandanaṃ dullabhaṃ, evameva kho mahārāja nibbānaṃ dullabhaṃ. Ayaṃ mahārāja lohitacandanassa paṭhamo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Puna ca paraṃ mahārāja lohitacandanaṃ asamasugandhaṃ, evameva kho mahārāja nibbānaṃ asamasugandhaṃ. Ayaṃ mahārāja lohitacandassa dutiyo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Puna ca paraṃ mahārāja lohitacandanaṃ sajjanapasatthaṃ. Evameva kho mahārāja nibbānaṃ ariyajanapasatthaṃ. Ayaṃ mahārāja lohicandanassa tatiyo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Ime kho mahārāja lohitacandanasasa tayo guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā"ti.

9. "Bhante nāgasena, 'sappimaṇḍassa tayo guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā'ti yaṃ vadesi, katame sappimaṇḍassa tayo guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā?"Ti.

Yathā mahārāja sappimaṇḍo vaṇṇasampanno, evameva kho mahārāja nibbānaṃ guṇavaṇṇasampannaṃ. Ayaṃ mahārāja sappimaṇḍassa paṭhamo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Punacaparaṃ mahārāja sappimaṇḍo gandhasampanno. Evameva kho mahārāja nibbānaṃ sīlagandhasampannaṃ. Ayaṃ mahārāja sappimaṇḍassa dutiyo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho puna ca paraṃ mahārāja sappimaṇḍo rasasampanno, evameva kho mahārāja nibbānaṃ rasasampannaṃ. Ayaṃ mahārāja sappimaṇḍassa tatiyo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Ime kho mahārāja sappimaṇḍassa tayo guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā" ti.

10. "Bhante nāgasena, 'girisikharassa pañca guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā'ti yaṃ vadesi, katame girisikharassa pañca guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā?"Ti.

"Yathā mahārāja girisikharaṃ accuggataṃ, evameva kho mahārāja nibbānaṃ accuggataṃ. Ayaṃ mahārāja girisikharassa paṭhamo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Puna ca paraṃ mahārāja girisikharaṃ acalaṃ, evameva kho mahārāja nibbānaṃ acalaṃ. Ayaṃ mahārāja girisikharassa dutiyo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho puna ca paraṃ mahārāja girisikharaṃ dūradhirohaṃ. Evameva kho mahārāja nibbānaṃ dūradhirohaṃ sabbakilesānaṃ. Ayaṃ mahārāja girisikharassa tatiyo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Puna ca paraṃ mahārāja girisikharaṃ sabbabījānaṃ avirūhaṇaṃ. Evameva kho mahārāja nibbānaṃ sabbakilesānaṃ avirūhanaṃ. Ayaṃ mahārāja girisikharassa catuttho guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho puna ca paraṃ mahārāja girisikharaṃ anunayapaṭighavippamuttaṃ, evameva kho mahārāja nibbānaṃ anunayapaṭighavippamuttaṃ. Ayaṃ mahārāja girisikharassa pañcamo guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho. Ime kho mahārāja girisikharassa pañca guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā"ti.

Miln 318

Mayo 16 - El Doctor, la Medicina y los que han Sanado

El Buddha es como un doctor insuperable, en esto Él es hábil,

Él cura la enfermedad de los contaminantes.

El Dhamma es como la correcta medicina y es debido a la medicina del Dhamma que el Sangha se cura de los contaminantes.

§

Buddho anuttaro bhisakko sallakato hoti, tasmiṃ samattho hoti,

Rajjane vyādhiṃ  Tikicchati.

Dhammo sammā bhesajja hoti, Sangho ca Dhammasadhapaccaya virajaṃ hoti.

La traducción al Pali es temporal

en lo que encuentro la original

(Paramatthajotikā 21).

Mayo 15 - La mala y la buena conducta

De dos yo no ensalzo la mala conducta, ni del dueño de casa ni del que renuncia a la vida hogareña. Bhikkhus, el dueño de casa o el que renuncia a la vida hogareña por causa de su mala conducta como consecuencia de la mala práctica, el buen Dhamma no es logrado.

De dos yo ensalzo la buena conducta,  del dueño de casa o del que renuncia a la vida hogareña. Bhikkhus, el dueño de casa o el que renuncia a la vida hogareña por causa de su buena conducta como consecuencia de una buena práctica, el buen Dhamma es logrado.

§

Dvinnāhaṃ bhikkhave micchāpaṭipattiṃ na vaṇṇemi, gihissa vā pabbajitassa vā. Gihī vā bhikkhave pabbajito vā micchāpaṭipanno micchāpaṭipattādhikaraṇahetu  nārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

Dvinnāhaṃ bhikkhave sammāpaṭipattiṃ vaṇṇemi, gihissa vā pabbajitassa vā. Gihī vā bhikkhave pabbajito vā sammāpaṭipanno sammāpaṭipattādhikaraṇahetu ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalanti.

A I 69

Mayo 14 - El peligro del honor y la fama

Cruel bhikkhus, es ganar honor y fama, un doloroso y rudo impedimento para el conocimiento incomparable de la liberación de los apegos.

Aquí Yo bhikkhus, conozco a un cierto individuo teniendo así el propósito, la intención: "Ni por un tazón de oro lleno de pepitas de plata  deliberadamente diría una mentira." A este mismo he visto en otra ocasión decir una mentira deliberadamente abrumado, controlado por la ganancia del honor y la fama.

Así de cruel bhikkhus, es ganar honor y fama, un doloroso y rudo impedimento para el conocimiento incomparable de la liberación de los apegos.

§

Dāruṇo bhikkhave, lābhasakkārasiloko kaṭuko pharuso antarāyiko anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya.

Idhāhaṃ bhikkhave, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi. ''Na cāyamāyasmā suvaṇṇapātiyāpi rūpiyacuṇṇaparipūrāya hetu sampajāna musā bhāseyyā''ti. Tamenaṃ passāmi aparena samayena lābhasakkārasilokena abhibhūtaṃ pariyādinnacittaṃ sampajānamusā bhāsantaṃ.

Evaṃ dāruṇo kho bhikkhave, lābhasakkārasiloko kaṭuko pharuso antarāyiko anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya.

S II 233

Mayo 13 - Recordar los beneficios de tener un amigo honesto

Y de nuevo, después, tú Nandiya, recordarías a los amigos, ‘Ciertamente es una ganancia para mí, ciertamente es bueno para mí, tener estos amigos honestos, empáticos, benevolentes, que te exhortan e instructores." Por eso Nandiya, referente a estos amigos honestos, el recuerdo introspectivo debería ser procurado.

§

Puna ca  paraṃ tvaṃ nandiya kalyāṇamitte anussareyyāsi, 'lābhā vata me suladdhaṃ vata me, yassa me kalyāṇamittā anukampakā atthakāmā ovādakā anusāsakā''ti. Iti kho te nandiya kalyāṇamitte ārabbha ajjhattaṃ sati upaṭṭhāpetabbā.

A V 335

Mayo 12 - Los peores y los mejores amigos

Hijo de dueño de casa, estos cuatro enemigos  en la apariencia de amigos deberían ser conocidos: (1) El enemigo disfrazado de amigo que seguro quitará debería ser conocido, (2) el enemigo disfrazado de amigo que habla pero no actúa debería ser conocido, (3) el enemigo disfrazado de amigo que adula debería ser conocido, (4) el enemigo disfrazado de amigo que es un compañero despilfarrador debería ser conocido.

(1) Hijo de dueño de casa, por cuatro cosas debería ser conocido un enemigo disfrazado de amigo que seguro quitará:

Es uno que te quita, por poco pide mucho,

Hace su deber con miedo, busca su propio beneficio.

Hijo de dueño de casa, por estas cuatro cosas debería ser conocido un enemigo disfrazado de amigo que seguro quitará.

(2) Hijo de dueño de casa, por cuatro cosas debería ser conocido un enemigo disfrazado de amigo que habla pero no actúa: Por lo que bien recibiste en el pasado, por lo que bien recibirás en el futuro, tiene trato amable vano, cuando la oportunidad existe se excusa con su miseria. Hijo de dueño de casa, por estas cuatro cosas debería ser conocido un enemigo disfrazado de amigo que habla pero no actúa.

(3) Hijo de dueño de casa, por cuatro cosas debería ser conocido un enemigo disfrazado de amigo que adula: Lo mismo permite la mala acción que la buena acción, habla bien de cara a cara y habla mal a las espaldas.

Hijo de dueño de casa, por estas cuatro cosas debería ser conocido un enemigo disfrazado de amigo que adula.

(4) Hijo de dueño de casa, por cuatro cosas debería ser conocido un enemigo disfrazado de amigo que es un compañero despilfarrador: Es un acompañante en el consumo de alcohol e intoxicantes que contribuyen a la desatención, es un acompañante en rondar por las calles a horas inapropiadas, es un acompañante en frecuentar bares y espectáculos, es un acompañante en el juego que lleva a la negligencia. Hijo de dueño de casa, por estas cuatro cosas debería ser conocido un enemigo disfrazado de amigo que es un compañero despilfarrador.

Así dijo el Bendito, habiendo dicho esto el Bienaventurado, el Maestro esto otro agregó:

"El amigo que seguro quitará, el amigo que habla pero no hace,

El amigo que adula y el amigo que es un compañero despilfarrador.

De estos cuatro amigos contemplados por el sabio,

Se mantendría lejos como si fueran un camino temible."

Hijo de dueño de casa, estos cuatro amigos queridos de corazón deberían ser conocidos: (1) El amigo querido de corazón que es un benefactor debería ser conocido, (2) el amigo querido de corazón en ambos, sufrimiento y felicidad, debería ser conocido, (3) el amigo querido de corazón que muestra lo que es beneficioso debería ser conocido, (4) el amigo querido de corazón que es empático debería ser conocido.

(1) Hijo de dueño de casa, por cuatro cosas debería ser conocido un amigo querido de corazón que es un benefactor: Protege al negligente, protege la propiedad del negligente, es un refugio para que siente miedo y cuando surgen labores que deben realizarse provee el doble de provisiones. Hijo de dueño de casa, por estas cuatro cosas debería ser conocido un amigo querido de corazón que es un benefactor.

(2) Hijo de dueño de casa, por cuatro cosas debería ser conocido un amigo querido de corazón en ambos, felicidad y sufrimiento: Sus secretos los dice, las confidencias las guarda, en infortunio no abandona e incluso abandona su propia vida por la de uno. Hijo de dueño de casa, por estas cuatro cosas debería ser conocido un amigo querido de corazón en ambos, felicidad y sufrimiento.

(3) Hijo de dueño de casa, por cuatro cosas debería ser conocido un amigo querido de corazón que muestra lo que es beneficioso: Previene de las malas acciones, induce a la buena moral, anuncia lo no oído y señala el camino al cielo. Hijo de dueño de casa, por estas cuatro cosas debería ser conocido un amigo querido de corazón que muestra lo que es beneficioso.

(4) Hijo de dueño de casa, por cuatro cosas debería ser conocido un amigo querido de corazón que es compasivo: No encuentra regocijo en la mala fortuna de uno, encuentra regocijo en la buena fortuna de uno, previene que hablen mal de uno y elogia cuando hablan bien de uno. Hijo de dueño de casa, por estas cuatro cosas debería ser conocido un amigo querido de corazón que es empático.

Así dijo el Bendito, habiendo dicho esto el Bienaventurado, el Maestro esto otro agregó:

"El amigo que es benefactor, el amigo que está en ambos, felicidad y sufrimiento,

El amigo que muestra lo beneficioso y el amigo empático.

A estos cuatro como amigos contemplados por el sabio,

Respetados, los cuida como una madre a su propio hijo.

El sabio dotado de virtud brilla como la flama del fuego.

Recolecta su riqueza de modo correcto como las abejas la miel,

La riqueza crece como lo hace el hormiguero.

Habiendo traído así la riqueza la familia laica prospera:

Dividiendo la riqueza en cuatro partes se afianzan las amistades:

Una parte para comer y disfrutar, dos partes para invertir en el negocio,

Y una cuarta parte para la dificultad futura."

§

Cattāro'me gahapatiputta amittā mittapatirūpakā veditabbā. Aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo, vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo, anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo, apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo.

Catūhi kho gahapatiputta ṭhānehi aññadatthuharo  amitto mittapatirūpako veditabbo.

Aññadatthuharo hoti appena bahumicchati,
Bhayassa kiccaṃ karoti sevati atthakāraṇā.

Imehi kho gahapatiputta catūhi ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo.

Catūhi kho gahapatiputta ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo. Atītena paṭisantharati anāgatena paṭisantharatiṃ, niratthakena saṅgaṇhāti, paccuppannesu kivecasu byasanaṃ dasseti. Imehi kho gahapatiputta catūhi ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo.

Catūhi kho gahapatiputta ṭhanehi anuppiyabhāṇi amitto mittapatirūpako veditabbo. Pāpakampi'ssaṃ anujānāti, kalyāṇampi'ssa anujānāti, sammukhā'ssa vaṇṇaṃ bhāsati, parammukhā'ssa avaṇṇaṃ bhāsati. Imehi kho gahapatiputta catūhi ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpa veditabbo.

Catūhi kho gahapatiputta ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo: surāmerayamajjapamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti, vikālavisikhācariyānuyoge sahāyo hoti, samajjābhivaraṇe sahāyo hoti, jūtappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti. Imehi kho gahapatiputta catūhi ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo'ti.

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvā sugato athāparaṃ etadavoca satthā:

"Aññadatthuharo mitto yo ca mitto vacīparo,
Anuppiyañca yo āha apāyesu ca yo sakhā.
Ete amitte cattāro iti viññāya paṇḍito,
Ārakā parivajjeyya maggaṃ paṭibhayaṃ yathā"ti.

Cattāro'me gahapatiputta mittā suhadā veditabbā: upakāro mitto suhado veditabbo, samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo, atthakkhāyī mitto suhado veditabbo, anukampako mitto suhado veditabbo.

Catūhi kho gahapatiputta ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo. Pamattaṃ rakkhati, pamattassa sāpateyyaṃ rakkhati, bhītassa saraṇaṃ hoti, uppanne kiccakaraṇīye taddiguṇaṃ bhogaṃ anuppadeti. Imehi kho gahapatiputta catūhi ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo.

Catūhi kho gahapatiputta ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo: guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati, āpadāsu na vijahati, jīvitampi'ssa atthāya pariccattaṃ hoti. Imehi kho gahapatiputta catūhi ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo.

Catūhi kho pana gahapatiputta ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo: pāpā nivāreti, kalyāṇe niveseti, assutaṃ sāveti, saggassa maggaṃ ācikkhati. Imehi kho gahapatiputta catūhi ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo.

Catūhi kho pana gahapatiputta ṭhānehi ānukampako mitto suhado veditabbo: abhavenassa na nandati, bhavenassa nandati, avaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ nivāreti, vaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ pasaṃsati. Imehi kho gahapatiputta catūhi ṭhānehi ānukampako mitto suhado veditabbo"ti.

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvā sugato, athāparaṃ etadavoca satthā:

"upakāro ca yo mitto yo ca mitto sukhe dukhe
Atthakkhāyī ca yo mitato yo ca mitto'nukampako.

Etepi mitte cattāro iti viññāya paṇḍito
Sakkaccaṃ payirupāseyya mātā puttaṃ'va orasaṃ.

Paṇḍito sīlasampanno jalaṃ aggī va bhāsati
Bhoge saṃharamānassa bhamarasseva irīyato
Bhogā sannicayaṃ yanti vammiko'vupacīyatī.

Evaṃ bhoge samāhatvā alamatto kule gihī
Catudhā vibhaje bhoge sa ve mittāni ganthati.
Ekena bhoge bhuñjeyya dvīhi kammaṃ payojaye
Catutthañca nidhāpeyya āpadāsu bhavissatī"ti.

D III 186 

Mayo 11

381. "El Arroz cosechado, el buen arroz ido al trillador,

Pero no obtengo una porción de comida, ¿Cómo me arreglaré?

382. Recordando al inconmensurable Buddha, siendo devoto,

Con regocijo impregnado el cuerpo, estas constantemente feliz.

383. Recordando al inconmensurable Dhamma, siendo devoto,

Con regocijo impregnado el cuerpo, estas constantemente feliz.

384. Recordando al inconmensurable Sangha, siendo devoto,

Con regocijo impregnado el cuerpo, estas constantemente feliz.

385. Al aire libre tú vives, frías noches de invierno,

No sufras sobrecogido por el frío, entra en tu morada bien cerrada.

386. Tomando estos cuatro inconmensurables,

Viviré bien, tranquilo, viviré no sobrecogido por el frío."

§

381. Atihitā vīhi khalagatā sālī,
Na ca labhe piṇḍaṃ kathamahaṃ kassaṃ.

382. Buddhamappameyyaṃ anussara pasanno,
Pītiyā phuṭasarīro hohisi satatamudaggo.

383. Dhammamappameyyaṃ anussara pasanno,
Pītiyā phuṭasarīro hohisi satatamudaggo.

384. Saṅghamappameyyaṃ anussara pasanno,
Pītiyā phuṭasarīro hohisi satatamudaggo.

385. Abbhokāse viharasi sītā hemantikā imā rattiyo,
Mā sītena pareto vihaññittho pavisa tvaṃ vihāraṃ phusitaggaḷaṃ.

386. Phusissaṃ catasso appamaññāyo
Tāhi ca sukhito viharissaṃ,
Nāhaṃ sītena vihaññissaṃ
Aniñjito viharanto'ti.

Thag 381-386

Mayo 10 - Los frutos de la buena acción

16. En este mundo se regocija, en el más allá se regocija.

En ambos lugares uno que hace el bien se regocija.

Él se regocija, él se regocija mucho

Viendo la pureza de  sus acciones.

18. En este mundo se deleita, en el más allá se deleita.

En ambos lugares uno que hace el bien se deleita.

Pensando, "he hecho bien", se deleita.

Ido a un buen destino, aún más se deleita.

§

16. Idha modati pecca modati katapuñño ubhayattha modati
So modati so pamodati disvā kamma visuddhimattano.

18. Idha nandati pecca nandati pāpakārī ubhayattha nandati
Pāpaṃ me katanti nandati bhiyyo nandati suggatiṃ gato.

Dp 16, 18

  

Mayo 09 - Ser como el Agua

Venerable Señor Nagasena, tú dices, ‘Cinco cualidades deberían ser tomadas del agua.' ¿Cuáles cinco cualidades deberían ser tomadas del agua?

Rey, así como el agua está bien asentada, quieta, impasible y de naturaleza limpia, de la misma manera, el meditador, uno que practica la Milinda haciendo preguntas aVen. Nagasenameditación, sin discurso hipócrita y engaño e insinuación, habiendo removido esto, debería poseer estar bien establecido, la tranquilidad, ser impasible y la naturaleza de pureza. Esta cosa rey, es la primera cualidad que debería ser tomada del agua.

Y de nuevo rey, el agua es estable y de naturaleza refrescante, de la misma manera rey,  el meditador, el que practica la meditación dotado de paciencia y amor benevolente para todos los seres, debería poseer un corazón noble deseando el beneficio de los demás. Esta cosa rey, es la segunda cualidad que debería ser tomada del agua.

Y de nuevo rey, el agua hace limpio lo sucio. De la misma manera rey, el meditador, el que practica la meditación, en el poblado o en el bosque, en todos lados, no da oportunidad a ser reprendido por un maestro, un preceptor, esto debería poseer. Esta cosa rey, es la tercera cualidad que debería ser tomada del agua.

Y de nuevo rey, el agua es deseada por toda la gente. De la misma manera rey, el meditador, el que practica la meditación, fácil de contentar, de complacer, recluido, en retiro, deseado continuamente por todo el mundo, esto debería poseer. Esta cosa rey, es la cuarta cualidad que debería ser tomada del agua.

Y de nuevo rey, el agua no causa daño a nadie. De la misma manera rey, el meditador, el que practica la meditación, no hace algo malo con el cuerpo, palabra y mente en otros que produzca disputa, pelea, discrepancia, conflicto, carencia de concentración y desagrado. Esto debería poseer. Esta cosa rey, es la quinta cualidad que debería ser tomada del agua.

§

"Bhante nāgasena 'āpassa pañca aṅgāni gahetabbānī'ti yaṃ vadesi, katamāni tāni pañca aṅgāni gahetabbānī?"Ti.

"Yathā mahārāja āpo susaṇṭhitākampitālulitasabhāvaparisuddho, evameva kho mahārāja yoginā yogāvacarena kuhana-lapana nemittika-nippesakataṃ apanetvā susaṇṭhitākampitālulitasabhāvaparisuddhācārena bhavitabbaṃ. Idaṃ mahārāja āpassa paṭhamaṃ aṅgaṃ gahetabbaṃ.

2. Punacaparaṃ mahārāja āpo sītalasabhāvasaṇṭhito. Evameva kho mahārāja yogināyogāvacarena sabbasattesu khantimettānuddayāsampannena hitesinā anukampakena bhavitabbaṃ. Idaṃ mahārāja āpassa dutiyaṃ aṅgaṃ gahetabbaṃ.

3. Punacaparaṃ mahārāja āpo asuciṃ suciṃ karoti. Evameva kho mahārāja yoginā yogāvacarena gāme vā araññe vā upajjhāye ācariye ācariyamattesu sabbattha anadhikaraṇena bhavitabbaṃ anavakāsakārinā. Idaṃ mahārāja āpassa tatiyaṃ aṅgaṃ gahetabbaṃ.

4. Punacaparaṃ mahārāja āpo bahujanapatthito. Evameva kho mahārāja yoginā yogāvacarena appiccha-santuṭṭha. Pavivitta-paṭisallānena satataṃ sabbalokābhipatthitena bhavitabbaṃ. Idaṃ mahārāja āpassa catutthaṃ aṅgaṃ gahetabbaṃ.

5. Punacaparaṃ mahārāja āpo na kassaci ahitamupadahati. Evameva kho mahārāja yoginā yogāvacarena para-bhaṇḍana-kalaha-viggaha-vivāda-rittajjhāna-arati-jananaṃ kāyavacīcittehi pāpakaṃ na karaṇīyaṃ. Idaṃ mahārāja āpassa pañcamaṃ aṅgaṃ gahetabbaṃ.

Milin 383

Mayo 08

Ese que sin odio tolera el insulto y la prisión y el castigo, que posee el poder de la paciencia que tiene la fortaleza de un ejército, a ése yo llamo un brahmán.

§

Akkosaṃ vadhabandhaṃ ca aduṭṭho yo titikkhati

Khantibalaṃ balānīkaṃ tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Dp 399 

  

Mayo 07

Es bueno de vez en vez revisar las propias faltas; es bueno de vez en vez revisar las faltas de otros; es bueno de vez en vez revisar los propios logros; es bueno de vez en vez revisar los logros de otros.

A V 159 (Disculpen no me fue posible encontrar la correspondencia en Plai, el texto correspondría al Katthī suttaṃ, creo que este texto es el resumen del discurso propuesto por Ven Dhammika.)

Mayo 06 - El mejor regalo

Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, así he escuchado:

Hay estos dos regalos, donación de los requisitos y el regalo del Dhamma. Bhikkhus de estos dos regalos este es el mejor, el regalo del Dhamma. Para mi bhikkhus, hay dos reparticiones, la repartición de cosas materiales y la repartición del Dhamma. Bhikkhus de estas dos reparticiones esta es la mejor, la repartición del Dhamma. Para mi bhikkhus, hay dos ayudas, la ayuda de cosas materiales y la ayuda del Dhamma. Bhikkhus de estas dos ayudas esta es la mejor, la ayuda del Dhamma.

§

Vuttaṃ hetaṃ bhagavatā. Vuttamarahatā'ti me sutaṃ:

Dvemāni bhikkhave dānāni āmisadānañca dhammadānañca. Etadaggaṃ bhikkhave imesaṃdvinnaṃ dānānaṃ yadidaṃ dhammadānaṃ. Dve me bhikkhave saṃvibhāgā āmisasaṃvibhāge ca dammasaṃvibhāgo ca. Etadaggaṃ bhikkhave imesaṃ dvinnaṃ saṃvibhāgānaṃ yadidaṃ dhammasaṃvibhāgo. Dveme bhikkhave anuggahā āmisānuggaho ca dhammānuggaho ca. Etadaggaṃ bhikkhave imesaṃ dvinnaṃ anuggahānaṃ yadidaṃ dhammānuggahoti.

It 98

Mayo 05 - La consecuencia del remordimiento

Bhikkhus, dos cosas causan remordimiento. ¿Cuáles dos? Aquí bhikkhus por seguro, la mala acción hecha con el cuerpo y  la buena acción no hecha con el cuerpo;  la mala acción hecha con la palabra y la buena acción no hecha con la palabra; la mala acción hecha con la mente y la buena acción no hecha con la mente; ‘la mala conducta del cuerpo hecha por mí, quema, la buena conducta del cuerpo no hecha por mí, quema, la mala conducta de la palabra hecha por mí, quema la buena conducta de la palabra no hecha por mí, quema, la mala conducta de la mente hecha por mí, quema, la buena conducta de la mente no hecha por mí, quema'. Estas dos cosas bhikkhus, queman con remordimiento.

§

Dveme bhikkhave dhammā tapanīyā. Katame dve: idha bhikkhave ekaccassa kāyaduccaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti kāyasucaritaṃ; vacīduccaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti vacīsucaritaṃ; manoduccaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti manosucaritaṃ; so kāyaduccaritaṃ me katanti tappati, akataṃ me kāyasucaritanti tappati, vacīduccaritaṃ me katanti tappati, akataṃ me vacīsucaritanti tappati; manoduccaritaṃ me katanti tappati, akataṃ me manosucaritanti tappati. Ime kho bhikkhave dve dhammā tapanīyāti.

A I 49

Mayo 04 - Superar las malas acciones pasadas

En una ocasión el Bendito se encontraba en la arboleda de mangos en Pavarika. Luego, el jefe Asibandhakaputta, fue con el Bendito y habiendo llegado y habiéndolo venerado, se sentó a un lado. Una vez sentado Asibandhakaputta, el Bendito le dijo: "Jefe del pueblo, ¿cómo enseña el Dhamma Nigantha Nataputta a sus discípulos?"

"De esta manera Venerable señor, es como Nigantha Nataputta enseña el Dhamma a sus discípulos: 'Todos aquellos que destruyen la vida nacen en un estado de miseria, destinados a sufrir en el infierno. Todos aquellos que toman lo no visto nacen en un estado de miseria, destinados a sufrir en el infierno. Todos aquellos que tiene conducta sensual incorrecta nacen en un estado de miseria, destinados a sufrir en el infierno. Todos aquellos que dicen mentira nacen en un estado de miseria, destinados a sufrir en el infierno. Por morar en esto en abundancia, en esto frecuentemente, por esto es conducido.' Venerable Señor, de esta manera Nigantha Nataputta enseña el Dhamma a sus discípulos."

"Jefe del pueblo, ‘Por morar en esto en abundancia, en esto frecuentemente, por esto es conducido.' En este caso, nadie será nacido en un estado de miseria, destinados a sufrir en el infierno de acuerdo a las palabras de Nigantha Nataputta.

¿Qué piensas tu Jefe del pueblo? Aquel hombre que destruye la vida, considerando lo haga de  vez en vez de noche o de día, ¿cuál tiempo sería mayor? ¿Cuando está destruyendo la vida o cuando no esta destruyendo la vida?"

 "Venerable Señor, Aquel hombre que destruye la vida, considerando lo haga de  vez en vez de noche o de día, el tiempo cuando esta destruyendo la vida es menos, luego el tiempo cuando no esta destruyendo la vida es mayor. ‘Por morar en esto en abundancia, en esto frecuentemente, por esto es conducido.' En este caso, nadie será nacido en un estado de miseria, destinados a sufrir en el infierno de acuerdo a las palabras de Nigantha Nataputta."

¿Qué piensas tu Jefe del pueblo? Aquel hombre que toma lo que no ha sido dado, considerando lo haga de  vez en vez de noche o de día, ¿cuál tiempo sería mayor? ¿Cuando está tomando lo no dado o cuando no esta tomando lo que no es dado?"

 "Venerable Señor, Aquel hombre que toma lo no visto, considerando lo haga de  vez en vez de noche o de día, el tiempo cuando esta tomado lo que no es visto es menos, luego el tiempo cuando no esta tomando lo no visto es mayor. ‘Por morar en esto en abundancia, en esto frecuentemente, por esto es conducido.' En este caso, nadie será nacido en un estado de miseria, destinados a sufrir en el infierno de acuerdo a las palabras de Nigantha Nataputta."

¿Qué piensas tu Jefe del pueblo? Aquel hombre que tiene conducta sensual incorrecta, considerando lo haga de  vez en vez de noche o de día, ¿cuál tiempo sería mayor? ¿Cuando tiene conducta sensual incorrecta o cuando no tiene conducta sensual incorrecta?"

 "Venerable Señor, Aquel hombre que tiene conducta sensual incorrecta, considerando lo haga de  vez en vez de noche o de día, el tiempo cuando tiene conducta sensual incorrecta es menos, luego el tiempo cuando no tiene conducta sensual incorrecta es mayor. ‘Por morar en esto en abundancia, en esto frecuentemente, por esto es conducido.' En este caso, nadie será nacido en un estado de miseria, destinados a sufrir en el infierno de acuerdo a las palabras de Nigantha Nataputta."

¿Qué piensas tu Jefe del pueblo? Aquel hombre que dice mentira, considerando lo haga de  vez en vez de noche o de día, ¿cuál tiempo sería mayor? ¿Cuando dice mentira o cuando no dice mentira?"

 "Venerable Señor, Aquel hombre que dice mentira, considerando lo haga de  vez en vez de noche o de día, el tiempo cuando dice mentira es menos, luego el tiempo cuando no dice mentira es mayor. ‘Por morar en esto en abundancia, en esto frecuentemente, por esto es conducido.' En este caso, nadie será nacido en un estado de miseria, destinados a sufrir en el infierno de acuerdo a las palabras de Nigantha Nataputta."

"Aquí Jefe del pueblo, un cierto maestro esta enseñando así una doctrina, así una creencia: 'Todos aquellos que destruyen la vida nacen en un estado de miseria, destinados a sufrir en el infierno. Todos aquellos que toman lo no visto nacen en un estado de miseria, destinados a sufrir en el infierno. Todos aquellos que tiene conducta sensual incorrecta nacen en un estado de miseria, destinados a sufrir en el infierno. Todos aquellos que dicen mentira nacen en un estado de miseria, destinados a sufrir en el infierno. Por morar en esto en abundancia, en esto frecuentemente, por esto es conducido.'Pero en este discípulo devoto a su maestro, de este así es, ‘mi maestro así dice, así cree': "'Todos aquellos que destruyen la vida nacen en un estado de miseria, destinados a sufrir en el infierno.' Pero hay a los que yo he quitado la vida, yo también estoy destinado a un estado de miseria, destinado a sufrir en el infierno." Él obtiene esta creencia. No habiendo abandonado esa palabra, no habiendo abandonado ese estado mental, no habiendo renunciado a esa creencia, así es como fue llevado a nacer en un estado de miseria, destinado a sufrir en el infierno.

‘Mi maestro así dice, así cree': "'Todos aquellos que toman lo no visto nacen en un estado de miseria, destinados a sufrir en el infierno.' Pero yo he tomado lo no visto, yo también estoy destinado a un estado de miseria, destinado a sufrir en el infierno." Él obtiene esta creencia. No habiendo abandonado esa palabra, no habiendo abandonado ese estado mental, no habiendo renunciado a esa creencia, así es como fue llevado a nacer en un estado de miseria, destinado a sufrir en el infierno.

‘Mi maestro así dice, así cree': "'Todos aquellos que tienen conducta sensual incorrecta nacen en un estado de miseria, destinados a sufrir en el infierno.' Pero yo he tenido conducta sensual incorrecta, yo también estoy destinado a un estado de miseria, destinado a sufrir en el infierno." Él obtiene esta creencia. No habiendo abandonado esa palabra, no habiendo abandonado ese estado mental, no habiendo renunciado a esa creencia, así es como fue llevado a nacer en un estado de miseria, destinado a sufrir en el infierno.

‘Mi maestro así dice, así cree': "'Todos aquellos que dicen mentira nacen en un estado de miseria, destinados a sufrir en el infierno.' Pero yo he dicho mentira, yo también estoy destinado a un estado de miseria, destinado a sufrir en el infierno." Él obtiene esta creencia. No habiendo abandonado esa palabra, no habiendo abandonado ese estado mental, no habiendo renunciado a esa creencia, así es como fue llevado a nacer en un estado de miseria, destinado a sufrir en el infierno.

 

En este mundo jefe del pueblo,  surge un Tathagata, un  Arahant, perfectamente iluminado, dotado de visión y conducta, bien encaminado, conocedor del universo, incomparable líder de aquellos capaces de la purificación, maestro de divinidades y hombres, iluminado y  bendito. Él de varias formas reprocha y reprende fuertemente destruir la vida y dice, ‘Abstenerse de destruir la vida.' Él de varias formas reprocha y reprende fuertemente tomar lo no visto y dice, ‘Abstenerse de tomar lo no visto.' Él de varias formas reprocha y reprende fuertemente tener conducta sensual incorrecta y dice, ‘Abstenerse de tener conducta sensual incorrecta.' Él de varias formas reprocha y reprende fuertemente decir mentira y dice, ‘Abstenerse de decir mentira.'

Y en este discípulo que es devoto a su maestro le viene a la mente:

"El Bendito de varias formas reprocha y reprende fuertemente destruir la vida y dice, ‘Abstenerse de destruir la vida.' Pero existe destruir la vida en mí, en tal o tal cantidad.  Pero aquel destruir la vida por mí en tal o tal cantidad, eso, no es correcto, no es bueno. Pero y si tuviera remordimiento, por esto, para mi esta mala acción no será desecha." Por esto él reflexionando así, renuncia a destruir la vida y se abstiene de destruir la vida. Así es como viene a ser el abandono de esta mala acción. Así es como viene a ser la superación de esta mala acción.

"El Bendito de varias formas reprocha y reprende fuertemente tomar lo no visto y dice, ‘Abstenerse de tomar lo no visto.' Pero existe tomar lo no visto en mí, en tal o tal cantidad.  Pero aquel tomar lo no visto por mí en tal o tal cantidad, eso, no es correcto, no es bueno. Pero y si tuviera remordimiento, por esto, para mi esta mala acción no será desecha." Por esto él reflexionando así, renuncia a tomar lo no visto y se abstiene de tomar lo no visto. Así es como viene a ser el abandono de esta mala acción. Así es como viene a ser la superación de esta mala acción.

"El Bendito de varias formas reprocha y reprende fuertemente tener conducta sensual incorrecta y dice, ‘Abstenerse de tener conducta sensual incorrecta.' Pero existe tener conducta sensual incorrecta en mí, en tal o tal cantidad.  Pero aquel tener conducta sensual incorrecta por mí en tal o tal cantidad, eso, no es correcto, no es bueno. Pero y si tuviera remordimiento, por esto, para mi esta mala acción no será desecha." Por esto él reflexionando así, renuncia a tener conducta sensual incorrecta y se abstiene de tener conducta sensual incorrecta. Así es como viene a ser el abandono de esta mala acción. Así es como viene a ser la superación de esta mala acción.

"El Bendito de varias formas reprocha y reprende fuertemente decir mentira y dice, ‘Abstenerse de decir mentira.' Pero existe decir mentira en mí, en tal o tal cantidad.  Pero aquel decir mentira por mí en tal o tal cantidad, eso, no es correcto, no es bueno. Pero y si tuviera remordimiento, por esto, para mi esta mala acción no será desecha." Por esto él reflexionando así, renuncia a decir mentira y se abstiene de decir mentira. Así es como viene a ser el abandono de esta mala acción. Así es como viene a ser la superación de esta mala acción.

Habiendo abandonado destruir la vida, se abstiene de destruir la vida, habiendo abandonado tomar lo no visto, se abstiene de tomar lo no visto, habiendo abandonado la conducta sensual incorrecta, se abstiene de la conducta sensual incorrecta, habiendo abandonado decir mentira, se abstiene de decir mentira, habiendo abandonado la difamación, se abstiene de difamar, habiendo abandonado el lenguaje rudo, se abstiene del lenguaje rudo, habiendo abandonado la charla frívola, se abstiene de la charla frívola, habiendo abandonado la codicia, no es codicioso,  habiendo abandonado la mala voluntad y el enojo, es de mente sin mala voluntad, habiendo abandonado la concepción errónea, es de entendimiento correcto.

Jefe del pueblo, ese discípulo de los nobles desprovisto de codicia, así, desprovisto de mala voluntad. Alerta, pensativo, atento, mora con una mente llena de amor benevolente en la primera dirección, lo mismo en al segunda, lo mismo en la tercera, lo mismo en la cuarta. De este modo por encima, por debajo, alrededor, en todos lados, en su totalidad, él sigue abarcando el mundo con una mente llena de amor benevolente, extensivamente, en grande, sin límites, sin odio, sin mala voluntad. Justo como alguien que hace sonar el caracol fuerte, puede notificar a las cuatro direcciones con poca dificultad. De la misma manera jefe del pueblo, cuando la mente liberada a través del amor benevolente es desarrollada de este modo, practicada frecuentemente. Esta acción hecha en cualquier cantidad, esa no permanecerá en ese lugar, esa no permanece en ese lugar.

Jefe del pueblo, ese discípulo de los nobles desprovisto de codicia, así, desprovisto de mala voluntad. Alerta, pensativo, atento, mora con una mente llena de compasión en la primera dirección, lo mismo en al segunda, lo mismo en la tercera, lo mismo en la cuarta. De este modo por encima, por debajo, alrededor, en todos lados, en su totalidad, él sigue abarcando el mundo con una mente llena de compasión, extensivamente, en grande, sin límites, sin odio, sin mala voluntad. Justo como alguien que hace sonar el caracol fuerte, puede notificar a las cuatro direcciones con poca dificultad. De la misma manera jefe del pueblo, cuando la mente liberada a través de la compasión es desarrollada de este modo, practicada frecuentemente. Esta acción hecha en cualquier cantidad, esa no permanecerá en ese lugar, esa no permanece en ese lugar.

Jefe del pueblo, ese discípulo de los nobles desprovisto de codicia, así, desprovisto de mala voluntad. Alerta, pensativo, atento, mora con una mente llena de alegría altruista en la primera dirección, lo mismo en al segunda, lo mismo en la tercera, lo mismo en la cuarta. De este modo por encima, por debajo, alrededor, en todos lados, en su totalidad, él sigue abarcando el mundo con una mente llena de alegría altruista, extensivamente, en grande, sin límites, sin odio, sin mala voluntad. Justo como alguien que hace sonar el caracol fuerte, puede notificar a las cuatro direcciones con poca dificultad. De la misma manera jefe del pueblo, cuando la mente liberada a través de la alegría altruista es desarrollada de este modo, practicada frecuentemente. Esta acción hecha en cualquier cantidad, esa no permanecerá en ese lugar, esa no permanece en ese lugar.

Jefe del pueblo, ese discípulo de los nobles desprovisto de codicia, así, desprovisto de mala voluntad. Alerta, pensativo, atento, mora con una mente llena de ecuanimidad en la primera dirección, lo mismo en al segunda, lo mismo en la tercera, lo mismo en la cuarta. De este modo por encima, por debajo, alrededor, en todos lados, en su totalidad, él sigue abarcando el mundo con una mente llena de ecuanimidad, extensivamente, en grande, sin límites, sin odio, sin mala voluntad. Justo como alguien que hace sonar el caracol fuerte, puede notificar a las cuatro direcciones con poca dificultad. De la misma manera jefe del pueblo, cuando la mente liberada a través de la ecuanimidad es desarrollada de este modo, practicada frecuentemente. Esta acción hecha en cualquier cantidad, esa no permanecerá en ese lugar, esa no permanece en ese lugar.

§

Ekaṃ samayaṃ bhagavā nālandāyaṃ viharati pāvārikambavane. Atha kho asibandhakaputto gāmaṇi yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho asibandhakaputto gāmaṇī bhagavantaṃ etadavoca: kathannukho gāmaṇi, nigaṇṭho nātaputto sāvakānaṃ dhammaṃ desetīti

Evaṃ kho bhante nigaṇṭho nātaputto sāvakānaṃ dhammaṃ deseti: yo koci pāṇamatipāteti-1 sabbo so āpāyiko nerayiko. Yo koci adinnamādiyati sabbo so āpāyiko nerayiko. Yo koci kāmesu micchā carati sabbo so āpāyiko nerayiko. Yo koci musā haṇati sabbo so āpāyiko nerayiko. Yaṃ bahulaṃ yaṃ bahulaṃ viharati tena tena niyyatīti. Evaṃ kho bhante nigaṇṭho nātaputto sāvakānaṃ dhammaṃ desetīti.

Yaṃ bahulaṃ yaṃ bahulañca gāmaṇi viharati tena tena niyyatīti evaṃ sante na koci āpāyiko nerayiko bhavissati yathā nigaṇṭhassa nātaputtassa vacanaṃ. Taṃ kimmaññasi gāmaṇi yo so puriso pāṇātipātī, rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya, katamo bahutaro samayo yaṃ vā so pāṇaṃ atipāteti yaṃ vā so pāṇaṃ nātipātetīti.

Yo so bhante puriso pāṇātipātī, rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya appataro so samayo yaṃ so pāṇaṃ atipāteti. Atha kho so va bahutaro samayo yaṃ so pāṇaṃ nātipātetīti. Yaṃ bahulaṃ yaṃ bahulañca gāmaṇi viharati tena tena nīyyatīti evaṃ sante na koci āpāyiko nerayiko bhavissati yathā nigaṇṭhassa nātaputtassa vacanaṃ.

Taṃ kimmaññasi gāmaṇi, yo so puriso adinnādāyī, rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya katamo bahutaro samayo yaṃ vā so adinnaṃ ādiyati yaṃ vā so adinnaṃ nādiyatīti. Yo so bhante puriso adinnādāyī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya, appataro so samayo yaṃ so adinnaṃ ādiyati, atha kho sova bahutaro samayo yaṃ so adinnaṃ nādiyatīti. Yaṃ bahulaṃ yaṃ bahulañca gāmaṇi viharati tena tena nīyyatīti, evaṃ sante na koci āpāyiko nerayiko bhavissati yathā nigaṇṭhassa nātaputtassa vacanaṃ.

Taṃ kimmaññasi gāmaṇi yo so puriso kāmesu micchācārī, rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya katamo bahutaro samayo yaṃ vā so kāmesu micchā carati, yaṃ vā so kāmesu micchā na caratīti. Yo so bhante puriso kāmesu micchācārī, rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya appataro so samayo yaṃ so kāmesu micchā carati. Atha kho sova bahutaro samayo yaṃ so kāmesu micchā na carati. Yaṃ bahulaṃ yaṃ bahulañca gāmaṇi viharati tena tena nīyayatīti, evaṃ sante na koci āpāyiko nerayiko bhavissati yathā nigaṇṭhassa nātaputtassa vacanaṃ.

Taṃ kimmaññasi gāmaṇi, yo so puriso musāvādī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya katamo bahutaro samayo yaṃ vā so musā bhaṇati, yaṃ vā so musā na bhaṇatīti. Yo so bhante puriso musāvādī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya appataro so samayo yaṃ so musā bhaṇati. Atha kho sova bahutaro samayo yaṃ so musā na bhaṇatīti. Yaṃ bahulaṃ yaṃ bahulañca gāmaṇi viharati tena tena nīyyatīti, evaṃ sante na koci āpāyiko nerayiko bhavissati yathā nigaṇṭhassa nātaputtassa vacanaṃ.

Idha gāmaṇi ekacco satthā evaṃvādī hoti evaṃ diṭṭhi: yo koci pāṇamatipāteti sabbo so āpāyiko nerayiko, yo koci adinnaṃ ādiyati sabbo so āpāyiko nerayiko, yo koci kāmesu micchā carati sabbo so āpāyiko nerayiko, yo koci musā bhaṇati sabbo so āpāyiko nerayikoti. Tasmiṃ kho pana gāmaṇi satthari sāvako abhippasanno hoti, tassa evaṃ hoti mayhaṃ kho satthā evaṃ vādī evaṃ diṭṭhi: "yo koci pāṇamatipāteti sabbo so āpāyiko nerayikoti. Atthi kho pana mayā pāṇo atipātito ahampi āpāyiko nerayikoti diṭṭhiṃ paṭilabhati. Taṃ gāmaṇi vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

Mayhaṃ kho satthā evaṃ vādī evaṃ diṭṭhi: "yo koci adinnaṃ ādiyati sabbo so āpāyiko nerayiko" ti. Atthi kho pana mayā adinnaṃ ādinnaṃ, ahampamhi āpāyiko nerayikoti diṭṭhiṃ paṭilabhati, taṃ gāmaṇi vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

Mayhaṃ kho satthā evaṃ vādī evaṃ diṭṭhi: "yo koci kāmesu micachā carati, sabbo so āpāyiko nerayiko" ti. Atthi kho pana mayā kāmesu micchāciṇṇaṃ, ahampamhi āpāyiko nerayikoti diṭṭhiṃ paṭilabhati, taṃ gāmaṇi vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

Mayhaṃ kho satthā evaṃ vādī evaṃ diṭṭhi: "yo koci musā bhaṇati sabbo so āpāyiko nerayiko" ti. Atthi kho pana mayā musā bhaṇitaṃ ahampamhi āpāyiko nerayikoti diṭṭhiṃ paṭilabhati, taṃ gāmaṇi vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

Idha pana gāmaṇi tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathī satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So aneka pariyāyena pāṇātipātaṃ garahati vigarahati pāṇātipātāviramathāti cāha, adinnādānaṃ garahati vigarahati ādinnādānā viramathāti cāha, kāmesu micchācāraṃ garahati vigarahati kāmesu micchācārā viramathāti cāha, musāvādaṃ garahati vigarahati musāvādā viramathāti cāha.

Tasmiṃ kho pana gāmaṇi satthari sāvako abhippasanno hoti, so iti paṭisaṃcikkhati:
Bhagavā kho anekapariyāyena pāṇātipātaṃ garahati vigarahati pāṇātipātā viramathāti cāha: atthi kho pana mayā pāṇo atipātito yāvatako vā tāvatako vā; yo kho pana mayā pāṇo atipātito yāvatako vā tāvatako vā, taṃ na suṭṭhu taṃ na sādhu. Ahañceva kho pana tappaccayā vippaṭisārī assaṃ na me taṃ pāpakaṃ kammaṃ akataṃ bhavissatīti, so iti paṭisaṅkhāya taṃ ceva pāṇātipātaṃ pajahati, āyatiñca pāṇātipātā paṭivirato hoti; evametassa pāpassa kammassa pahānaṃ hoti, evametassa pāpassa kammassa samatikkamo hoti.

Bhagavā kho anekapariyāyena adinnādānaṃ garahati vigarahati adinnādāna viramathāti cāha: atthi kho pana mayā adinnaṃ ādinnaṃ yāvatakaṃ vā tāvatakaṃ vā; yaṃ kho pana mayā adinnaṃ ādinnaṃ yāvatakaṃ vā tāvatakaṃ vā, taṃ na suṭṭhu taṃ na sādhu. Ahañceva kho pana tappaccayā vippaṭisārī assaṃ na me taṃ pāpakaṃ kammaṃ akataṃ bhavissatīti, so iti paṭisaṅkhāya tañceva adinnādānaṃ pajahati, āyatiñca adinnādānā paṭivirato hoti; evametassa pāpassa kammassa pahānaṃ hoti, evametassa pāpassa kammassa samatikkamo hoti.

Bhagavā kho anekapariyāyena kāmesu micchācāraṃ garahati vigarahati kāmesu micchācārā viramathāti cāha: atthi kho pana mayā kāmesu micchāciṇṇaṃ yāvatakaṃ vā tāvatakaṃ vā; yaṃ kho pana mayā kāmesu micchāciṇṇaṃ yāvatakaṃ vā tāvatakaṃ vā, taṃ na suṭṭhu taṃ na sādhu. Ahañceva kho pana tappaccayā vippaṭisārī assaṃ na me taṃ pāpakaṃ kammaṃ akataṃ bhavissatīti, so iti paṭisaṅkhāya taṃ ceva kāmesu micchācāraṃ pajahati, āyatiñca kāmesu micchācārā paṭivirato hoti; evametassa pāpassa kammassa pahānaṃ hoti, evametassa pāpassa kammassa samatikkamo hoti.

Bhagavā kho anekapariyāyena musāvādaṃ garahati vigarahati musāvadā viramathāti cāha: atthi kho pana mayā musā bhaṇitaṃ yāvatakaṃ vā tāvatakaṃ vā; yaṃ kho pana mayā musā bhaṇitaṃ yāvatakaṃ vā tāvatakaṃ vā, taṃ na suṭṭhu taṃ na sādhu. Ahañceva kho pana tappaccayā vippaṭisārī assaṃ na me taṃ pāpakaṃ kammaṃ akataṃ bhavissatīti, so iti paṭisaṅkhāya taṃ ceva musāvādaṃ pajahati, āyatiñca musāvādā paṭivirato hoti; evametassa pāpassa kammassa pahānaṃ hoti, evametassa pāpassa kammassa samatikkamo hoti.

So pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesu micchācāraṃ pahāya kāmesu micchācārā paṭivirato hoti, musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāvācaṃ pahāya pisuṇāyavācāya paṭivirato hoti, pharusaṃvācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti, abhijjhaṃ pahāya anabhijjhālū hoti, vyāpādadosaṃ  pahāya abyāpannacitto hoti, micchādiṭṭhiṃ pahāya sammādiṭṭhiko hoti.
Sa kho so gāmaṇi ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatavyāpādo. Asammūḷho sampajāno patissato mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthiṃ; iti uddhamadhotiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena avyāpajjhena pharitvā viharati. Seyyathāpi gāmaṇi balavā saṅkhadhamo appakasireneva catuddisā viññāpeyya, evameva kho gāmaṇi evaṃ bhāvitāya mettāya cetovimuttiyā evaṃ bahulīkatāya yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati.

Sa kho so gāmaṇi ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatavyāpādo. Asammūḷho sampajāno patissato karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthiṃ; iti uddhamadhotiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ karuṇāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena avyāpajjhena pharitvā viharati. Seyyathāpi gāmaṇi balavā saṅkhadhamo appakasireneva catuddisā viññāpeyya, evameva kho gāmaṇi evaṃ bhāvitāya karuṇāya cetovimuttiyā evaṃ bahulīkatāya yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati.

Sa kho so gāmaṇi ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatavyāpādo. Asammūḷho sampajāno patissato muditāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthiṃ; iti uddhamadhotiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ muditāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena avyāpajjhena pharitvā viharati. Seyyathāpi gāmaṇi balavā saṅkhadhamo appakasireneva catuddisā viññāpeyya, evameva kho gāmaṇi evaṃ bhāvitāya muditāya cetovimuttiyā evaṃ bahulīkatāya yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati.

Sa kho so gāmaṇi ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatavyāpādo. Asammūḷho sampajāno patissato upekhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthiṃ; iti uddhamadhotiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena avyāpajjhena pharitvā viharati. Seyyathāpi gāmaṇi balavā saṅkhadhamo appakasireneva catuddisā viññāpeyya, evameva kho gāmaṇi evaṃ bhāvitāya upekhāya cetovimuttiyā evaṃ bahulīkatāya yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati.

S IV 317

Mayo 03 - La fe y la sabiduría deben estar balanceadas

Fuerte en fe, poca sabiduría, es necio y tiene fe infundada. Fuerte en sabiduría, poca fe, uno se apega con el lado falso y no se cura como la enfermedad originada por la medicina, con la igualdad en ambos justo se tiene fe con bases.

§

...balavasaddhohi mandapañño muddhappasanno hoti avatthusmiṃ pasīdati, balava pañño mandasaddho  kerāṭikapakkhaṃ  bhajati bhesajja samuṭṭhito viya rogo atekiccho hoti, ubhinnaṃ  samatāya vatthusmaṃ yeva pasīdati...

Vsm 129

Mayo 02 - La completa purificación de la virtud

¿Cuál es el factor de esfuerzo para la completa purificación de la virtud? Aquí, un bhikkhu es virtuoso, él mora en la disciplina de la restricción, bien practicado en su dominio, habiendo aceptado el peligro en las pequeñas faltas  practica en sus preceptos. Esta persona se dice de virtud pura. Por eso si la purificación de la virtud esta incompleta yo la llevaré a la perfección de la virtud y si está completa la suplementaré aquí y allá con sabiduría. Aquí este deseo, este esfuerzo, este intento, este brío, esta persistencia, esta atención y esta comprensión, a esto se le llama el factor en la completa purificación de la virtud.

§

Katamañca byagghapajjā sīlapārisuddhipadhāniyaṅgaṃ? Idha byagghapajjā bhikkhu sīlavā hoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Ayaṃ vuccati  byagghapajjā sīlapārisuddhi. Iti evarūpiṃ sīlapārisuddhiṃ aparipūriṃ vā paripūressāmi, paripūriṃ vā tattha tattha paññāya anuggahessāmīti, yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhi ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññaṃ ca. Idaṃ vuccati byagghapajjā sīlapārisuddhipadhāniyaṅgaṃ.

A II 194

Mayo 01- Seis cosas importantes

Mahanama, uno que procura la convicción no es uno sin convicción. Uno que propicia el esfuerzo no es un indolente; Uno que propicia el arribo de la atención no es uno que cae en la desatención; Uno que propicia la concentración no es desconcentrado, uno que propicia el discernimiento no es un necio. Mahanama, establecido en estas cinco cosas deberías desarrollar estas seis cosas.

(1) Aquí Mahanama, deberías recordar al Tathagata: 'Por esta razón el Bendito es  Arahant, perfectamente iluminado, dotado de visión y conducta, bien encaminado, conocedor del universo, incomparable líder de aquellos capaces de la purificación, maestro de divinidades y hombres, iluminado y  bendito.'

Mahanama, en cualquier ocasión cuando un discípulo de los nobles recuerda al Tathagata, su mente no es dominada por la pasión, no dominada por la aversión, no dominada por la ignorancia. Su mente correctamente encaminada. Y con la mente recta con referencia al Tathagata, el discípulo de los nobles obtiene sentido de razón, obtiene sentido del Dhamma, obtiene beneficio de la felicidad conectado con el Dhamma y bien deleitado surge el regocijo, con la mente regocijada el cuerpo se calma, con el cuerpo calmado se experimenta confort, con la mente confortada surge la concentración. Mahanama, de esta persona se dice que como discípulo de los nobles mora triunfante entre lo que no es armonioso, entre lo malicioso mora sin malicia, alcanzando la corriente del Dhamma desarrolla el continuo recuerdo del Buddha.

(2) De nuevo, tú Mahanama, deberías recordar más aun al Dhamma: ‘El Dhamma está bien expuesto por el Bendito, es realizable por uno mismo, es de efecto inmediato, es merecedor de ‘venga y vea', es apto de ser traído a uno mismo, debe ser comprendido por los sabios cada uno en su propia mente. '

Mahanama, en cualquier ocasión cuando un discípulo de los nobles recuerda al Dhamma, su mente no es dominada por la pasión, no dominada por la aversión, no dominada por la ignorancia. Su mente correctamente encaminada. Y con la mente recta con referencia al Dhamma, el discípulo de los nobles obtiene sentido de razón, obtiene sentido del Dhamma, obtiene beneficio de la felicidad conectado con el Dhamma y bien deleitado surge el regocijo, con la mente regocijada el cuerpo se calma, con el cuerpo calmado se experimenta confort, con la mente confortada surge la concentración. Mahanama, de esta persona se dice que como discípulo de los nobles mora triunfante entre lo que no es armonioso, entre lo malicioso mora sin malicia, alcanzando la corriente del Dhamma desarrolla el continuo recuerdo del Dhamma.

(3) De nuevo, tú Mahanama, deberías recordar más aun al Sangha: ' La comunidad de discípulos del Sublime ha practicado el camino verdadero,  la comunidad de discípulos del Sublime ha practicado el camino recto, la comunidad de discípulos del Sublime ha practicado el camino al Nibbana, la comunidad de discípulos del Sublime ha practicado el camino correcto. La comunidad de discípulos del Sublime que tiene los cuatro pares de individuos, los ocho individuos, es merecedora de presentes, es merecedora de hospitalidad, es merecedora de ofrecimientos, es merecedora de reverencias y  es un insuperable campo de mérito en el mundo.'

Mahanama, en cualquier ocasión cuando un discípulo de los nobles recuerda al Sangha, su mente no es dominada por la pasión, no dominada por la aversión, no dominada por la ignorancia. Su mente correctamente encaminada. Y con la mente recta con referencia al Sangha, el discípulo de los nobles obtiene sentido de razón, obtiene sentido del Dhamma, obtiene beneficio de la felicidad conectado con el Dhamma y bien deleitado surge el regocijo, con la mente regocijada el cuerpo se calma, con el cuerpo calmado se experimenta confort, con la mente confortada surge la concentración. Mahanama, de esta persona se dice que como discípulo de los nobles mora triunfante entre lo que no es armonioso, entre lo malicioso mora sin malicia, alcanzando la corriente del Dhamma desarrolla el continuo recuerdo del Sangha.

(4) De nuevo, tú Mahanama, deberías recordar más aun las propias virtudes: 'Completas, intactas, limpias, no manchadas, liberadoras, elogiadas por los sabios, puras que llevan a la concentración.' Mahanama, en cualquier ocasión cuando un discípulo de los nobles recuerda la virtud, su mente no es dominada por la pasión, no dominada por la aversión, no dominada por la ignorancia. Su mente correctamente encaminada. Y con la mente recta con referencia a la virtud, el discípulo de los nobles obtiene sentido de razón, obtiene sentido del Dhamma, obtiene beneficio de la felicidad conectado con el Dhamma y bien deleitado surge el regocijo, con la mente regocijada el cuerpo se calma, con el cuerpo calmado se experimenta confort, con la mente confortada surge la concentración. Mahanama, de esta persona se dice que como discípulo de los nobles mora triunfante entre lo que no es armonioso, entre lo malicioso mora sin malicia, alcanzando la corriente del Dhamma desarrolla el continuo recuerdo de la virtud.

(5) De nuevo, tú Mahanama, deberías recordar más aun la propia generosidad: 'Ciertamente es una ganancia para mí, ciertamente bien ganado, así entre gente dominada con la mancha de la avaricia, sin la mancha de avaricia yo moro en casa, liberado, generoso, dadivoso complaciente en la petición de otros, contento en la distribución de ofrecimientos.' Mahanama, en cualquier ocasión cuando un discípulo de los nobles recuerda la generosidad, su mente no es dominada por la pasión, no dominada por la aversión, no dominada por la ignorancia. Su mente correctamente encaminada. Y con la mente recta con referencia a la generosidad, el discípulo de los nobles obtiene sentido de razón, obtiene sentido del Dhamma, obtiene beneficio de la felicidad conectado con el Dhamma y bien deleitado surge el regocijo, con la mente regocijada el cuerpo se calma, con el cuerpo calmado se experimenta confort, con la mente confortada surge la concentración. Mahanama, de esta persona se dice que como discípulo de los nobles mora triunfante entre lo que no es armonioso, entre lo malicioso mora sin malicia, alcanzando la corriente del Dhamma desarrolla el continuo recuerdo de la generosidad.

(6) De nuevo, tú Mahanama, deberías recordar más aun a los devas: 'Están los devas de los Cuatro Grandes Reyes, los devas de los treinta y tres, los devas de Yama, los devas de Tusita, los devas que se deleitan en la creación, los devas que tienen el poder sobre las creaciones de otros, aquellos en compañía de Brahma, los devas más allá de ellos. Cualquier convicción de la que estén dotados, por la que cuando mueren aquí renacen allí, el mismo tipo de convicción está en mi también. Cualquier virtud de la que estén dotados, por la que cuando mueren aquí renacen allí, el mismo tipo de virtud está en mi también. Cualquier aprendizaje de la que estén dotados, por la que cuando mueren aquí renacen allí, el mismo tipo de aprendizaje está en mi también. Cualquier generosidad de la que estén dotados, por la que cuando mueren aquí renacen allí, el mismo tipo de generosidad está en mi también. Cualquier sabiduría de la que estén dotados, por la que cuando mueren aquí renacen allí, el mismo tipo de sabiduría está en mi también.'

Mahanama, en cualquier ocasión cuando un discípulo de los nobles recuerda la convicción, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría contenida en él y en los devas, su mente no es dominada por la pasión, no dominada por la aversión, no dominada por la ignorancia. Su mente correctamente encaminada. Y con la mente recta con referencia a los devas, el discípulo de los nobles obtiene sentido de razón, obtiene sentido del Dhamma, obtiene beneficio de la felicidad conectado con el Dhamma y bien deleitado surge el regocijo, con la mente regocijada el cuerpo se calma, con el cuerpo calmado se experimenta confort, con la mente confortada surge la concentración. Mahanama, de esta persona se dice que como discípulo de los nobles mora triunfante entre lo que no es armonioso, entre lo malicioso mora sin malicia, alcanzando la corriente del Dhamma desarrolla el continuo recuerdo de los devas.

§

Saddho kho mahānāma ārādhako hoti no assaddho, āraddhaviriyo ārādhako hoti, no kusīto: upaṭṭhitasatī ārādhako hoti, no muṭṭhassatī: samāhito ārādhako hoti, no asamāhito paññavā ārādhako hoti no duppañño. Imesu kho tvaṃ mahānāma pañcasu dhammesu patiṭṭhāya chadhamme uttariṃ bhāveyyāsi.

(1) Idha tvaṃ mahānāma tathāgataṃ anussareyyāsi, 'itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā'ti.

Yasmiṃ mahānāma samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti. Tathāgataṃ ārabbha ujugatacitto kho pana mahānāma ariyasāvako labhati atthavedaṃ labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ pamuditassa pīti jāyati, pītamanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati mahānāma ariyasāvako visamagatāya pajāya sampanno viharati, sabyāpajjhāya pajāya abyāpajjho viharati, dhammasotasamāpanno buddhānussatiṃ bhāveti.

(2) Puna ca paraṃ tvaṃ mahānāma dhammaṃ anussareyyāsi, 'svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opanayiko paccattaṃ veditabbo viññūhī'ti yasmiṃ mahānāma samaye ariyasāvako dhammaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti. Dhammaṃ ārabbha ujugatacitto kho pana mahānāma ariyasāvako labhati atthavedaṃ labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ pamuditassa pīti jāyati, pītamanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati mahānāma ariyasāvako visamagatāya pajāya sampanno viharati, sabyāpajjhāya pajāya abyāpajjho viharati, dhammasotasamāpanno dhammānussatiṃ bhāveti.

(3) Puna ca paraṃ tvaṃ mahānāma saṅghaṃ anussareyyāsi, 'supaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujupaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyapaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcipaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭhapurisapuggalā. Esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuṇeyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā'ti.

Yasmiṃ mahānāma samaye ariyasāvako saṅghaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti. Saṅghaṃ ārabbha ujugatacitto kho pana mahānāma ariyasāvako labhati atthavedaṃ labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, pamuditassa pīti jāyati, pītamanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati mahānāma ariyasāvako visamagatāya pajāya sampanno viharati, sabyāpajjhāya pajāya abyāpajjho viharati, dhammasotasamāpanno saṅghānussatiṃ bhāveti.

(4) Puna ca paraṃ tvaṃ mahānāma attano sīlāni anussareyyāsi akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññūppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni. Yasmiṃ mahānāma samaye ariyasāvako sīlaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti sīlaṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana mahānāma ariyasāvako labhati atthavedaṃ labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, pamuditassa pīti jāyati, pītamanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedivayati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati mahānāma ariyasāvako visamagatāya pajāya sampatto viharati, sabyāpajjhāya pajāya abyāpajjho viharati, dhammasotasamāpanno sīlānussatiṃ bhāveti.

(5) Puna ca paraṃ tvaṃ mahānāma attano cāgaṃ anussareyyāsi, 'lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yohaṃ maccheramalapariyuṭṭhitāya pajāya vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasāmi muttacāgo payatapāṇī vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato'ti.

Yasmiṃ mahānāma samaye ariyasāvako cāgaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti. Cāgaṃ ārabbha ujugatacitto kho pana mahānāma ariyasāvako labhati atthavedaṃ labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītamanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati mahānāma ariyasāvako visamagatāya pajāya sampatto viharati, sabyāpajjhāya pajāya abyāpajjho viharati, dhammasotasamāpanno cāgānussatiṃ bhāveti.

(6) Puna ca paraṃ tvaṃ mahānāma devatā anussareyyāsi, 'santi devā cātummahārājikā, santi devā tāvatiṃsā, santi devā yāmā, santi devā tusitā, santi devā nimmāṇaratino, santi devā paranimmitavasavattino, santi devā brahmakāyikā, santi devā tatuttariṃ yathā rūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha uppannā, mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati. Yathārūpena sīlena samannāgatā devatā ito cutā tattha uppannā, mayhampi tathārūpaṃ sīlaṃ saṃvijjati. Yathārūpena sutena samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpaṃ sutaṃ saṃvijjati. Yathārūpena cāgena samannāgatā, tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpo cāgo saṃvijjati. Yathārūpāya paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī''ti.

Yasmiṃ mahānāma samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti devatā ārabbha. Ujugatacitto kho pana mahānāma ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītamanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vediyati. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati mahānāma ariyasāvako visamagatāya pajāya sampatto viharati. Sabyāpajjhāya pajāya abyāpajjho viharati dhammasotasamāpanno devatānussatiṃ bhāvetī'ti.

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